《春秋》之道，举往以明来，是故天下有物，视《春秋》所举与同比者，精微眇以存其意，通伦类以贯其理，天地之变，国家之事，粲然皆见，亡所疑矣。按《春秋》，鲁定公、哀公时，季氏之恶已孰，而孔子之圣方盛。夫以盛圣而易孰恶，季孙虽重，鲁君虽轻，其势可成也。故定公二年五月，两观灾。两观，僭礼之物，天灾之者，若曰，僭礼之臣可以去。已见罪征，而后告可去，此天意也。定公不知省。至哀公三年五月，桓宫、厘宫灾。二者同事，所为一也，若曰燔贵而去不义云尔。哀公未能见，故四年六月，亳社灾。两观、桓、釐庙、亳社，四者皆不当立，天皆燔其不当立者，以示鲁，欲其去乱臣而用圣人也。季氏亡道久矣，前是天不见灾者，鲁未有贤圣臣，虽欲去季孙，其力不能，昭公是也。至定、哀乃见之，其时可也。不时不见，天之道也。今高庙不当居辽东，高园殿不当居陵旁，于礼亦不当立，与鲁所灾同。其不当立久矣，至于陛下时，天乃灾之者，殆亦其时可也。昔秦受亡周之敝，而亡以化之；汉受亡秦之敝，又亡以化之。夫继二敝之后，承其下流，兼受其猥，难治甚矣。又多兄弟亲戚骨肉之连，骄扬奢侈恣睢者众，所谓重难之时者也。陛下正当大敝之后，又遭重难之时，甚可忧也。故天灾若语陛下：「当今之世，虽敝而重难，非以太平至公，不能治也。视亲戚贵属在诸侯远正最甚者，忍而诛之，如吾燔辽东高庙乃可；视近臣在国中处旁仄及贵而不正者，忍而诛之，如吾燔高园殿乃可」云尔。在外而不正者，虽贵如高庙，犹灾燔之，况诸侯乎！在内不正者，虽贵如高园殿，犹燔灾之，况大臣乎！此天意也。罪在外者天灾外，罪在内者天灾内，燔盛罪当重，燔简罪当轻，承天意之道也（《汉书·五行志》上：武帝建元六年六月，辽东高庙灾，四月，高园便殿火，董仲舒对。）。

古者宫室有制，宫女不过九人，秣马不过八匹；墙涂而不雕，木摩而不刻，车舆器物，皆不文画，苑囿不过数十里，与民共之；任贤使能，什一而税，亡它赋敛繇戍之役，使民岁不过三日，千里之内自给，千里之外，各置贡职而已。故天下家给人足，颂声并作。

至高祖、孝文、孝景皇帝，循古节俭，宫女不过十馀，厩马百馀匹。孝文皇帝衣绨履革，器亡雕文金银之饰。后世争为奢侈，转转益盛，臣下亦相放效，衣服履绔刀剑，乱于主上，主上时临朝入庙，众人不能别异，甚非其宜。然非自知奢僭也，犹鲁昭公曰：「吾何僭矣」？

今大夫僭诸侯，诸侯僭天子，天子过天道，其日久矣。承衰救乱，矫复古化，在于陛下。臣愚以为尽如太古难，宜少放古，以自节焉。《论语》曰：「君子乐节礼乐」。方今宫室已定，亡可奈何矣，其馀尽可减损。故时齐三服官输物不过十笥，方今齐三服官作工各数千人，一岁费数钜万。蜀广汉主金银器，岁各用五百万。三工官官费五千万，东西织室亦然。厩马食粟将万匹。臣禹尝从之东宫，见赐杯案，尽文画金银饰，非当所以赐食臣下也。东宫之费，亦不可胜计。天下之民，所为大饥饿死者，是也。今民大饥而死，死又不葬，为犬猪所食。人至相食，而厩马食粟，苦其大肥，气盛怒至，乃日步作之。王者受命于天，为民父母，固当若此乎！天不见邪？武帝时，又多取好女，至数千人，以填后宫。及弃天下，昭帝幼弱，霍光专事，不知礼正，妄多臧金钱财物，鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽，凡百九十物，尽瘗臧之，又皆以后宫女置于园陵，大失礼，逆天心，又未必称武帝意也。昭帝晏驾，光复行之。至孝宣皇帝时，陛下乌有所言，群臣亦随故事，甚可痛也！故使天下承化，取女皆大过度，诸侯妻妾或至数百人，豪富吏民，畜歌者至数十人，是以内多怨女，外多旷夫。及众庶葬埋，皆虚地上以实地下。其过自上生，皆在大臣循故事之罪也。

唯陛下深察古道，从其俭者，大减损乘舆服御器物，三分去二。子产多少有命，审察后宫，择其贤者，留二十人，馀悉归之。及诸陵园女亡子者，宜悉遣。独杜陵宫人数百，诚可哀怜也。厩马可亡过数十匹。独舍长安城南苑地，以为田猎之囿，自城西南至山西至鄠，皆复其田，以与贫民。方今天下饥馑，可亡大自损减以救之，称天意乎？天生圣人，盖为万民，非独使自娱乐而已也。故《诗》曰：「天难谌斯，不易惟王」。「上帝临汝，毋贰尔心」。「当仁不让」。独可以圣心参诸天地，揆之往古，不可与臣下议也。若其阿意顺指，随君上下，臣禹不胜拳拳，不敢不尽愚心（《汉书·贡禹传》）。

鲁昭公设两观于门，是谓之阙，从门，欮声（《水经注》十六）。

问曰：“吴兴徐馥为贼，杀郡将，郡今应举孝廉不”？坦对曰：“四罪不相及，殛鲧而兴禹。徐馥为逆，何妨一郡之贤”！又问：“奸臣贼子弑君，污宫潴宅，莫大之恶也。乡旧废四科之选，今何所依”？坦曰：“季平子逐鲁昭公，岂可以废仲尼也（《晋书·孔坦》传）”！

李白诗类其为人，骏发豪放，华而不实，好事喜名，不知义理之所在也。语用兵，则先登陷阵，不以为难；语游侠，则白昼杀人，不以为非。此岂其诚能也哉？白始以酒奉事明皇，遇谗而去，所至不改其旧。永王将窃据江淮，白起而从之不疑，遂以放死。今观其诗固然。唐诗人李、杜称首，今其诗皆在，杜甫有好义之心，白所不及也。汉高帝归丰沛，作歌曰：「大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡。安得猛士兮守四方」？高帝岂以文字高世者哉？帝王之度固然，发于其中而不自知也。白诗反之曰：「但歌大风云飞扬，安用猛士守四方」？其不识理如此。老杜赠白诗，有「细论文」之句，谓此类也哉？

《大雅·绵》九章，初诵太王迁豳、建都邑、营宫室而已。至其八章，乃曰「肆不殄厥愠，亦不陨厥问」，始及昆夷之怨，尚可也。至其九章，乃曰：「虞芮质厥成，文王蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有禦侮」。事不接，文不属，如连山断岭，虽相去绝远，而气象联络，观者知其脉理之为一也。盖附离不以凿枘，此最为文之高致耳。老杜陷贼时有诗曰：「少陵野老吞声哭，春日潜行曲江曲。江头宫殿锁千门，细柳新蒲为谁绿？忆昔霓旌下南苑，苑中万物生颜色。昭阳殿里第一人，同辇随君侍君侧。辇前才人带弓箭，白马嚼齧黄金勒。翻身向天仰射云，一箭正坠双飞翼。明眸皓齿今何在？血污游魂归不得。清渭东流剑阁深，去住彼此无消息。人生有情泪沾臆，江水江花岂终极？黄昏胡骑尘满城，欲往城南忘南北」。予爱其词气如百金战马，注坡蓦涧，如履平地，得诗人之遗法。如白乐天诗，词甚工，然拙于纪事，寸步不遗，犹恐失之。此所以望老杜藩垣而不及也。

诗人咏歌文、武征伐之事，其于克密曰：「无矢我陵，我陵我阿。无饮我泉，我泉我池」。其于克崇曰：「崇墉言言，临冲闲闲。执讯连连，攸馘安安。是类是祃，是致是附，四方以无侮」。其于克商曰：「维师尚父，时惟鹰扬。谅彼武王，肆伐大商，会朝清明」。其形容征伐之盛极于此矣。韩退之作《元和圣德诗》，言刘辟之死曰：「宛宛弱子，赤立伛偻。牵头曳足，先断腰膂。次及其徒，体骸撑拄。末乃取辟，骇汗如泻。挥刀纷纭，争切脍脯」。此李斯颂秦所不忍言，而退之自谓无愧于雅颂，何其陋也！

唐人工于为诗，而陋于闻道。孟郊尝有诗曰：「食荠肠亦苦，强歌声无欢。出门如有碍，谁谓天地宽」？郊耿介之士，虽天地之大，无以安其身。起居饮食，有戚戚之忧，是以卒穷以死。而李翱称之，以为郊诗「高处在古无上，平处犹下顾沈、谢」。至韩退之亦谈不容口。甚矣，唐人之不闻道也！孔子称颜子「在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，回虽穷困早卒，而非其处身之非，可以言命，与孟郊异矣。

圣人之御天下，非无大邦也，使大邦畏其力，小邦怀其德而已；非无巨室也，不得罪于巨室，巨室之所慕，一国慕之矣。鲁昭公未能得民，而欲逐季氏，则至于失国。汉景帝患诸侯之强，制之不以道，削夺吴楚，以致七国之变，竭天下之力，仅能胜之。由此观之，大邦巨室，非为国之患，患无以安之耳。祖宗承五代之乱，法制明具，州郡无藩镇之强，公卿无世官之弊。古者大邦巨室之害，不见于今矣。惟州县之间，随其大小皆有富民，此理势之所必至，所谓「物之不齐，物之情也」。然州县赖之以为强，国家恃之以为固，非所当忧，亦非所当去也。能使富民安其富而不横，贫民安其贫而不匮，贫富相恃，以为长久，而天下定矣。王介甫，小丈夫也。不忍贫民而深疾富民，志欲破富民以惠贫民，不知其不可也。方其未得志也，为《兼并》之诗，其诗曰：「三代子百姓，公私无异财。人主擅操柄，如天持斗魁。赋予皆自我，兼并乃奸回。奸回法有诛，势亦无自来。后世始倒持，黔首遂难裁。秦王不知此，更筑怀清台。礼义日以媮，圣经久堙埃。法尚有存者，欲言时所咍。俗吏不知方，掊克乃为才。俗儒不知变，兼并可无摧。利孔至百出，小人私阖开。有司与之争，民愈可怜哉」。及其得志，专以此为事，设青苗法以夺富民之利。民无贫富，两税之外，皆重出息十二。吏缘为奸，至倍息。公私皆病矣。吕惠卿继之，作手实之法，私家一毫以上，皆籍于官。民知其有夺取之心，至于卖田杀牛以避其祸。朝廷觉其不可，中止不行，仅乃免于乱。然其徒世守其学，刻下媚上，谓之享上。有一不享上，皆废不用。至于今日，民遂大病，源其祸出于此诗。盖昔之诗病，未有若此酷者也。

论曰：武后僭窃位号，唐史臣修实录、撰国史者，皆为立纪，系后事于帝王之年，列伪国于有唐之史，名体大乱，史法大失矣。后史臣沈既济奏议曰：「中宗以始年登大位，季年复大业，虽尊名中夺，而天命未改，足以首事，足以表年。昔鲁昭公之出也，《春秋》岁书其居曰『公在乾侯』，君虽失位，不敢废也。今请并《太后纪》合《中宗纪》，每于岁首，必书中宗所居曰『某年春正月，皇帝在房陵，太后行某事，改某制』，则纪称中宗而事述太后，俾名不失正，礼不违常」。此得《春秋》之法，足正唐史之失也，故从其议，书武后事于《中宗纪》中。武后改年，皆是妄作。今起嗣圣，继以景龙，武后所改但存其名，备證它事而不以表年焉，所以正帝统而黜僭号也。

问：盖闻治道本天，天道本民，故视听从违，不急于算数占候，而惟民是察，持以至诚，无远弗届，古先哲王罔不由斯道也。朕承宗庙社稷之托于俶扰阽危之候，怀父母兄弟之忧于携贰单微之时，念必抚民以格天，庶或悔过以靖乱。踰年于兹，寝兴在是。故府库单匮，军费倍滋，而赋歛加薄；外患未弭，寇盗尚多，而追胥有程。择守令以厚牧养，责按廉以戢贪暴。命令为民而下者十常六七，凡曰聚所欲、去所恶者，朕未有闻而不恤，恤而不行也。然而迎亲之使接武在道，而敌情未孚；保国之谋刻意在兵，而军势未张。躬纯俭以敦本，而骄奢之习未悛；扩大公以示训，而私枉之俗尚胜。刑赏不足以振偷惰之气，播告不足以革狂悖之心。田亩未安，旱蝗害岁。岂朕不德，无以动天，抑政令失宜，而民以为病乎？何精诚之弗效，而祸乱之难戡也？伊欲复亲族，奠疆埸，清寇攘，善风俗，使百姓安业而亹亹迓衡，何修而可以臻此？子大夫涉艰险以副详延，诚亦勤矣，其必有至言欲为朕陈者，其悉言之无隐。若乃矜空文而无补于实，咎既往而无益于今者，非朕之所欲闻也，其以朕所未闻而切于时者言之，朕将亲览焉。

臣对：臣闻国将兴听于民，将亡听于天。汤武听于民，其兴也勃焉；桀纣听于天，其亡也忽焉。方桀纣之未亡也，谓己有天命，曰：「我生不有命在天」！彼以天命为真可恃，偃然自谓子孙帝王万世之业也。及其亡也，诸侯归商者三千，资以胜夏，则成汤以兴；诸侯归周者八百，资以胜商，则武王以兴。夫汤武听于民而反以兴，非民兴之也，修人事以应天，是以兴；桀纣听于天而反以亡，非天亡之也，恃天命而虐于人，是以亡。兴亡之端，厥监在民而不在天，甚易晓也。而中材庸主，每每反之，此忠臣义士之所以深悲，天下之所以乱亡相寻，而世主不悟也。陛下起干戈锋镝之间，适丁天下倥偬不暇给之秋，外乱内讧，佥人柄朝，边方有风尘之虞，中原有新羁之马，赤子入无知之俗，民愁盗起，祸稔萧墙，王室摇摇然几如一发引千钧。当此之时，可谓乱甚矣！臣愚谓陛下宜焦心尝胆，听于民之时也。而陛下策臣等数十条，大概质之于天。首曰：「盖闻治道本天，天道本民」。又曰：「岂朕不德，无以动天」？又曰：「何精诚之弗效，祸乱之难戡也」？似皆听于天者，此臣等所深疑，而愿为陛下直言无讳也。伏读圣策曰：「盖闻治道本天，天道本民，故视听从违，不急于算数占候，而惟民是察，持以至诚，靡远弗届，古先哲王罔不由是道也」。臣有以见陛下听于天而不听于民之弊也。臣谨按《春秋》祸变之由与祖宗已然之故事，为陛下陈之。为《春秋》之说者，曰：「正次王，王次春，王者上承天之所为，而下以正其所为」。此汉儒傅会之论，臣谓不然。臣闻圣人作《春秋》，尊一王之法，为万代训，未尝有明言天者，盖谓天道难测，若深言之，则遂以为茫昧莫究而忽于天；若浅言之，则天下后世遂溺于阴阳灾异而蔽于天。圣人推变于天常，与人事杂而书之，至其变见祸败，或应于数十年之后，甚则或不旋踵而应。国家将有失道之败，天必先出灾异以谴告之；不知自省，又出怪异以警惧之；尚不改悔，覆败乃至。苟无其事，变不虚生。若痛自惕惧，侧身修行，则祸灾灭塞，可转为福。此《春秋》之大凡也，以此知天心之爱人君而欲止其乱也。自非大无道之世，天尽欲扶持而安全之，此古先哲王所以持以至诚而不急于算数占候，诚知夫天人相与之际，甚可畏也。我国家自江南平定，太祖感宇县分割，生民受弊，恻然涕下，思有以布声教而抚养之，是时识者知天命固已牢不可解矣。且如择一法官，细事也，而太祖择王济，则曰：「无或有冤滥以致天灾」。任一宪台，细事也，而真宗选诸道提点刑狱，则曰：「一夫受冤，即有沴灾」。夫一夫受冤，宜未害也，而祖宗惕然动念，惧致天罚，则民之不可忽，而造物之不可欺也明矣。陛下龙飞之初，传檄四走，天下莫不翕然响应。臣愚虽不识天理。以人事卜之，知天意固已有在。比来圣虑渐弛，浸不克终，国势委靡而不振，生民愁苦而无聊，天意向背，殆有不测，可胜寒心！臣愿陛下持以至诚，以《春秋》为戒而谨持之，以祖宗为监而力行之，无以草茅之言而罢之，则天下幸甚。圣策曰：「朕承祖宗社稷之托于俶扰阽危之候，怀父母兄弟之忧于携贰单微之时，念必抚民以格天，庶或悔过以靖乱，踰年于兹，寝兴在是」。兹又陛下听于天而不听于民之弊也。呜呼，陛下兴言及此，亦知有宗庙社稷之托乎？亦知有父母兄弟之忧乎？知有宗庙社稷之托，所与任其托者为谁？知有父母兄弟之忧，所与分其忧者为谁？任其托、分其忧一非其人，则天下之大势无复救矣。臣闻天下大器得之甚难，败之甚易，莫不由夫祖宗辛苦艰难以成立之，莫不由夫子孙顽率奢傲以覆坠之。成立于百年而覆坠于一日，遂使祖宗艰难之业并与祖宗社稷一旦丘墟。是以圣人作《春秋》，于乱君亡国痛以王法绳之。谨按昭二十二年书「王室乱，刘子、单子以王猛居于皇」。是时新有景王之难，王猛以幼冲而嗣大位，刘、单以庸材而相幼君，社稷危如赘疣，则王室安得不乱？夫王室天下根本，根本一乱而播迁于皇，则俶扰阽危亦甚矣。卒之天王蒙尘，避子朝之难，终昭公之世，仅复成周，至黄池之会，天下奔溃。而圣人独反覆书之，重社稷也。陛下以单微幼冲之资，独戡多难，则危如王猛；左右大臣，以险佞而佐大计，则庸如刘、单。臣恐王室之乱，又甚于子朝之难矣，安知江都之幸，不变为狄泉之胁迫乎！是陛下承宗庙社稷之托于俶扰阽危之候，而未知荆卿、何罗窃发于肘腋之间。愿陛下思太祖得天下之难而早图之，监《春秋》王室之祸而慎守之，毋谓怀父母兄弟之忧于携贰单微之时而遂解体也。谨按襄二十八年书曰「公如楚」，二十九年书曰「公在楚」，又曰「公至自楚」。窃原鲁公如晋、如齐、如京师，皆未尝书「在」，独于楚书「在」，何也？曰：楚虎狼之国也，襄公如楚既非常，而踰年不反，祸且不测，书曰「在楚」者，盖臣子痛君父之失所在也。以今两宫有沙漠之狩，孰与如楚之危哉！且襄二十八年如楚，至二十九年而归，《春秋》深危之，况两宫暴露于穹庐，三年于此矣，则陛下怀父母兄弟之忧，臣愚不知何以处之？为陛下计者，独不念「在楚」之事乎？臣愿慎择贤佐，惟断惟果，侧身忧灾如宣王，厉精综核如孝宣，锄去乱略如光武，刚明果断如宪宗，复雠雪耻如勾践。以《春秋》为戒而谨持之，以祖宗为监而力行之，毋以草茅之言而罢之，则天下幸甚。陛下首策以此，中则曰：「府库单匮，军费倍滋，而赋歛加薄；外患未弭，盗寇尚多，而追胥有程。择守令以厚牧养，责按廉以戢贪暴。命令为民而下者十常六七，凡曰聚所欲、去所恶者，朕未有闻而不恤，恤而不行也」。此又陛下听于天而不听于民之弊也。臣闻治天下者正如疗疾，方天下之既受病也，府库单匮，军费倍滋，则病在血脉矣；外患未弭，盗寇尚多，则病在肠胃矣，客邪干正矣。择守令以厚牧养，犹导之以汤液醪醴而助真气也；责按廉以戢贪暴，犹投之以砭剂而攻强阳也。如使人血脉受病，肠胃又受病，而导之以汤液醪醴者，或失节焉，则疾日甚。疾既甚而投之以砭剂者，又非良药，祗速其死耳。医国者亦然，故方天下受病之际，府库竭矣，军费滋矣，外患炽矣，寇盗多矣，乃牧之以不贤之守令，扰之以不才之按廉，是犹疾已深而投之冶葛，岂不殆哉？臣请历言其弊。臣闻府库单匮，军费倍滋者，以兵冗而坐食也，以师老而费财也，以生寡而食众也，三者今之最大弊也。自古兵无事则不可使聚，聚则不可使无事而食，其势然也。昔汉之兵制，有践更之卒而无营田之卒，京师亦不过南北期门、羽林之兵而止。至于边境有事，诸侯有变，皆以虎符调发郡县之兵，事已辄罢。是以其兵虽不知农而天下不困，兵甲未尝聚也。唐置十六卫，无事则力耕而聚粟，非但自赡，且以广官储，是以其兵虽聚于京师，而天下亦不困者，未尝无事而食也。我朝沿近代养兵之法，一兵给与衣粮，岁约五六十缗。太祖得周代之兵，中外止有二万而已。至乾德间，中外止十万兵耳。太宗尽有天下，添兵至多，亦止三十馀万。真宗当全盛之时，乃始五十馀万。当时军数非多，尚虑耗蠹调度，命汰疲冗。周莹不奉减兵之诏则怒而罢之，向敏中奏军额渐多，则反覆诘难之，诚知夫兵无事则不可使聚，聚则不可使无事而食。臣故曰：兵冗而坐食，今之最大弊也。按兵法，兴师十万，日费千金。以日计之，费已如此，况今旷日弥年，兵连不解。百人仰给县官则挟千夫之名，大概虽数百为辈，要归则无异于数十万之兵，而坐食连年，无毫发功，则农夫之力，安得不困？馈饷之卒，安得不疲？谨按庄公八年春，师次于郎；夏，师及齐师围郕；秋，师还。《春秋》书用兵，未有历三时而后反者，独于此书春、书夏、书秋，恶庄公无故劳师，兴围郕之役，卒之郕降于齐，而鲁师无功，至秋乃还。故书曰「师还」者，恶其夏已无功，秋始班师，暴露滞留之甚也。是后二十八年，有告籴之举，其祸正基于围郕之役。以今征役之久，动至累年，较之《春秋》三时而返者，不已大甚乎？则库藏竭而军费滋，自不足怪。臣故曰师老而费财者，今之最大弊也。兵冗而坐食，师老而费财，加以生寡食众，入少用多，陛下虽赋歛加薄，而州县之征科实烦。何则？用度既匮，则其势不得不取于民矣。臣前所谓追胥有程而外患未弭，盗贼尚多者，其弊在朝廷多过，生灵多怨。使朝廷无过、生灵无怨，则外患寇盗亦何名而动哉？盖自古奸雄如陈涉、吴广之起于秦，赤眉、黄巾之起于汉，苏峻之乱晋，安史之乱唐，本皆巨盗凶渠伺朝廷之过，执以为乱，幸生灵之怨，倡而称义，遂至迭起州县，劫令杀守，相挺为乱。今明盛之朝，岂有大过？窃闻长老之谈，或谓戚近挠权，奸臣盗柄，刑赏不必行，小人不尽除，纪纲不甚振，此岂过之渐耶？何则？自古乱天下国家多自戚近挠权，如汉之诸吕、窦、霍，唐之诸武、韦、张，窃弄朝柄，一败赤族，国家几破。今乃有肺腑领枢柄，戚属将卫兵，汉南北军之祸，其监不远，倘不少戢，是增朝廷之过，而起奸雄之胆。大乱之后，岂宜复然？晋赵王伦、石勒之徒，心窥人主，口责宰相，实奸雄伺过而后动。不幸因之以饿饥，加之以灾荒，生民愁苦无聊，则奸人乘隙奋飞，血流千里，此外患所以未弭，寇盗所以尚多。是虽追胥有程，何以救其乱？谨按昭十一年，「楚子虔诱蔡侯般，杀之于申」。蔡般弑逆之贼，王诛之所必加，《春秋》反恶楚灵，何也？曰：讨蔡般可矣，诱而讨之，此匹夫之贱行，《春秋》所甚恶也。前日下诏书，招纳叛亡，许以不死，此辈皆投戈请命，谓陛下示以大信也。然而阳示以信，阴加以刑，是诱讨也。陛下为人父母，奈何以天子诏书为诱人之饵？臣恐大信一失，则后来以招降为悔。自今上下猜忌如寇雠，聚处得间，则更相鱼肉，惟先发者为雄耳，何怪乎寇盗之未弥也！臣前所谓择守令以厚牧养，而守令多不贤者，朝廷轻守令也；责按廉以戢贪暴，而按廉多不才者，朝廷轻按廉也。守令一不贤，则郡县受祸；按廉一不才，则守令敢于为奸。故责守令在择按廉，此祖宗之成法也。太祖、太宗注意守令尤切，太宗尝亲选诸州长吏，又亲书其历，戒曰：「公务刑政，惠爱临民，奉法除奸，方可书为劳绩」。因顾钱若水曰：「朕暑中书此，宁不劳乎？盖为任官择人以安百姓耳」。呜呼，太宗不惮盛暑而亲札赐行，今守令则未尝有召对者；太宗躬自选择而延见便殿，今乃有付吏部而注拟者。是朝廷轻守令也。朝廷轻守令，则守令轻郡县；郡县之职一轻，则牧养之方尽废。使要近州县或非其人，复畏朝廷耳目之近，尚惮不敢逞；若远方细民，即使盗蹠为之守，梼杌饕餮为之令，斯民虽千百为群，号呼聚骂，朝廷不知，其为害岂不大哉？臣闻太祖以钱文敏知泸州，戒之曰：「比闻郭思齐掊歛不法，恃其遐远，谓朝廷不知耳，至则为朕鞫之」。夫泸州去京师四千馀里，而郭思齐不法，太祖已尽知之。今州县稍远者，其守令过失朝廷乃不闻，则远如泸州者陛下必不能知矣，彼何惮而不为盗耶？然则所赖以纠察其弊者，尚有按廉耳，如使按廉又非其人，则其祸可胜言哉？臣闻太宗以按廉之职，出为朝廷耳目，或由圣选，或由举充，选之既艰，则任之亦重。凡宽一按廉，是坏一路之事；一路不治，是使数百万军民受殃。自太宗即位，励精求治，诏转运使考核职任之废举，又遣使廉察官吏之污洁。如刘文质察举部内官吏，则有迁移之宠；如王德裔部内不治，则有黜削之罚。赏罚如此其严，则按廉振威，按廉振威则守令振职。厥今守令不职，是按廉未得人也。往者遣使抚谕诸道，天下想望风采，以为行被大惠，卒之厨传骚然，公行贿赂，甚者责子女于郡县，辇家属以偕行。虽官以抚谕为名，而民有供输之苦，守令之外，复增一蠹。夫远方细民，不幸遭不贤守宰，终岁抱冤，引领輶轩之出，以雪其愤。而按廉又不才，是使终身怀冤而莫之控诉也，则民安得不多怨而易动？此奸雄所以窃发也。谨按《春秋》闵元年「齐仲孙来」，圣人嘉而字之，重其将命从宜，以安邻国之难。方闵之初，叔牙、庆父媒孽鲁祸，闵公始立，国人危如赘疣，齐人可折箠取之。当是时，鲁之轻重在齐，仲孙乃能说其君使宁鲁难，卒之闵不失国，而鲁人以安，湫之力也。《经》书仲孙之来，喜其一出而民安鲁存也。以今两河淮甸兵革之馀，岂不甚于鲁国之难，而按廉之出，未闻如仲孙以务宁鲁难为意者，以《春秋》之法责之，则罪人矣。臣故曰：守令不职，是按廉未得人也。夫以守令既不职，而按廉又失职如此，则陛下命令为民而下，虽十常六七，而壅遏诏书者十常八九矣。是陛下有恤民之诏，无及民之惠；州县知有守牧之令，不闻有天子之诏。三数年来，边防用兵，凡百科歛，不以四方有无物之处，但严令督之。近海州军例科鎗干，居山州县例买鹅翎。有司既不辨有无，州县或罕能条奏，官取一物，民费数倍。且如前日劝诱一事，监司责办于郡，郡责办于县，县移文于乡。假军期急速为名，迫若星火，一有不至，则械系苦掠。人皆畏死，其敢有辞？是名为劝诱，而实暴歛之。监司郡守但务上供以悦朝廷，则忽而不知省；宰相大臣但务足用以悦陛下，则知而不敢言。上下相蒙，民穷无诉，是陛下恤民之诏虽多于孝文，而天下乾耗乃甚于孝武。伤和召怨，咎将安归？臣闻咸平中议改元，赦书颇多蠲免，或谓三司以惠泽太广为言，真宗责曰：「非理害民之事，朝廷所不可行，若赦令既行，必使良人受赐矣」。时方午，雷震，帝恻然曰：「岂赦令少及民之惠，上天以雷惊朕耶」！呜呼，祖宗以赦令未遍，惧速天罚，则陛下命令多壅，实悖天心，其害殆不为细。愿陛下以《春秋》为戒而谨持之，以祖宗为监而力行之，毋以草茅之言而罢之，则天下幸甚。陛下中策臣以此。又念「迎亲之使接武在道，而敌情未孚；保国之谋刻意在兵，而军势未张。躬纯俭以敦本，而骄侈之习未悛；扩大公以示训，而私枉之俗尚胜。刑赏不足以振偷惰之气，播告不足以革狂悖之心。田亩未安，旱蝗害岁。岂朕不德，无以动天，抑政令失宜，而民以为病乎？何精诚之弗效，而祸乱之难戡也」？此又见陛下听于天而不听于民之弊也。臣谓陛下躬纯俭而骄奢弗悛者，是陛下未必纯俭也；廓大公而私枉尚胜者，是大公未必能扩也。赏罚不足以振偷惰，是大柄下移也；播告不足以革狂悖，是危乱之兆也。田亩未安而旱蝗害岁，则生民失业而怨沴并作也。若乃遣迎亲之使而敌情未孚，则臣窃有说焉。臣闻庆历中契丹聚兵境上，遣其使萧英、刘六符来聘。是时使来非时，而兵既压境，中外忿怨。仁宗皇帝命宰相择所以报聘者，得左正言富弼，片言折六符之谋，卒挫虏主。自景德以来，北方无事，八十馀年于此矣，岂惟弼之力哉！于时宰相则晏殊，参政则范仲淹，枢密则杜衍、韩琦，谏官则余靖、欧阳修，皆天下之所仰望，而北虏之所畏惮者。彼知朝廷有人，故弼之计得行，而虏计不得逞。以今庙堂之上，宰相有如晏殊者乎？参政有如范仲淹者乎？枢密有如杜衍、韩琦者乎？谏臣有如余靖、欧阳修者乎？臣知陛下必无此等人物矣，而欲求敌情之孚，此臣所大惑也。臣闻猛虎所以百兽畏者，为爪牙也，使弃爪牙，则孤豚特犊皆得搏噬之。譬之国无劲兵，则蕞尔丑虏，皆为劲敌。故《春秋》虽恶穷兵之祸，至于兵不素养而取具临时者，必深罪之。谨按僖二十六年：「齐人伐我北鄙，公子遂如楚乞师。公以楚师伐齐，取谷」。说者曰：「乞，重辞也，重师也」。臣谓圣人非惟意在于重师，盖甚恶鲁之无备也。夫齐为鲁难久矣，自甗之役，齐败于宋而鲁不救，是时孝公有切骨之恨；至二十六年春侵我西鄙，怨已结矣。为鲁计者，正宜早夜预防，常若寇至，乃恬然熟卧，养成腹胁之疽，报不旋踵而齐人伐我北鄙矣，乃至乞师于楚以取谷焉。假夷狄而伐中国，不可之最大者也。以今丑虏大张，害甚于齐，而兵不素养，乃甚于鲁，议者乃欲借助兵于高丽，何异乞师于楚以伐谷者哉？是陛下徒知军势之未张，而不知军将之未练，可为陛下痛哭流涕者此也。国初剑南、交广各僭大号，荆南、江表止通贡奉，西戎、北狄未尽宾服，太祖垂意将帅，命李汉超等守关南，命郭进禦并寇，命姚守斌守庆州。以为既得名将，非厚通其意，无以得其死力，故许收逐郡关征酒榷之利，不惟养犒士卒，兼使丰富其家。又虑所费不足，仍许图回，其家属在京师者并厚抚之，则将帅之心，更无私虑，但专力于边事而已。又虑奏陈之事未尽机要，时许入朝自陈，至升殿赐坐，又复厚赐遣之。以故边臣多富于财，得以养募死力，使为间谍，尽知番夷情状，多致克捷。二十年间，无西北之忧，平西蜀，复湖湘，下岭表，克江南，尽得东南之地，虽诸将之功，实太祖驭将之力也。以今将佐偏裨，其雄挺孰与李汉超？其才略孰与姚守斌？其镇重孰与马仁瑀？其运筹决敌孰与韩令坤？以陛下驾驭诸将，孰与太祖？然而借之重权，禄之显秩，赐之重赏，其恩礼已越先朝数等矣。是陛下择将不如太祖，而恩礼则过之，适足以启诸将之骄心，而长奸臣之觖望。假令收复两河，迎还二圣，陛下何以加之？夫战胜之兵勇智百倍，败亡之卒没世不复，盖所以战胜者气也。今之士不战而气已索，此天下之大忧也。昔者六国之际，秦人出兵于山东，开关延敌，六国之师皆逡巡不敢进。然长平之败，廉颇犹能收拾馀烬，北摧栗腹，西抗强秦，振刷磨淬，不自屈服。是时秦人围邯郸，梁王使新将军如赵，欲遂帝秦，而鲁仲连慷慨流涕，深以为不可。非徒惜帝秦之虚名，惜天下之大势有所不可也。而议者乃谓宜尊奉夷虏，不可一触其意，陛下何不以鲁仲连抗秦之事谕之？然则何怪乎军势之未张也！夫《春秋》何为而作也？为天下无王而作也。周衰，天下不知有王，陪臣窃国命，家臣僭大夫，圣人有忧之，作《春秋》以代王之赏罚。书天子、书王、书天王者，诛赏之大柄也。书天子、书王，皆其常称也；其曰天王，则至大之称。天王与《周官·司服》所称天王，皆以嗣君之初，君道未著，人心未宁，正危疑之机，大奸之所伺，非常之时，故大威武以防之。称天王者，大威武以防天下之时，故曰非常也。然则又书天子、书王，何也？曰：《春秋》作，王者威权丧矣，大政大法，诸侯擅而行之，怙强恃众，迭相吞据，是本弱末大之势，名分大乱之日，非刚健大过之才若九五焉，不足以振其弱，非毒众穷讨之役若唐太宗焉，不足以戡其乱。故仲尼于《春秋》凡有出于王之为者，皆书天王，言于斯时王之所为，当大诛赏，不可循常，冀后世兴王之知变也。是时吴、楚之君皆鸱视虎踞，僭号称王，诸蛮群酋荐据中土，如此则文辞之告，犹可治之也与？霸侯暴国，迭相倾噬，伯子之存，不能十数，如此则诛赏之令犹可治之也与？故曰：「如有用我者，吾其为东周乎」？东周仅存礼文而已，非拨乱反正之道也。故《春秋》必书天王者，正赏罚于大乱之时也。若事非王为，但从诸侯之称，只书王者，礼之常也。其曰天子者，所谓至贵以亲诸侯也。庄王不称天王，以其宠贼逆之人，不足以当至大之称，故去「天」字以重其讥。重庄王之讥，则鲁桓之罪彰矣。《春秋》大逆，外始于州吁，内始于鲁桓，圣人著其恶如此。若曰世乱则从恶者众，趋善者鲜，善若不予，则是赏不足以有劝；大奸大恶不加诛，则是罚不足以有惩。赏罚不行，而能兴衰拨乱者无有矣。陛下临御之初，正《春秋》危疑之机，称天王以临下之时，大柄大权乃悉窃弄于权臣之手，太阿倒持，收之良难，是陛下有春秋之乱，而无《春秋》之赏罚，则何以驾驭群雄而平大乱也？窃观太祖、太宗所以取天下，其大要在赏罚二事而已。当时赏则常薄，罚则常严。方澶渊之役，李继隆有疾战破虏之功，但加开府阶耳。臣尝怪真宗何赏如是之薄也，其深意以谓既杀虏将而不能破其众，此将之可责也。有将帅之寄而独赏内臣，不可以为后世法，此所以薄其赏也一也。又以自古宦者领兵，未尝不为乱，如太宗朝内侍王继恩出平内乱有大功，止受宣政使耳。谨守先帝之法而不敢违，此所以薄其赏也二也。至驭之以刑，则未尝不严。且如主将战没则降斥别将如王继勋者，诛戮亲兵如荆罕儒者，威令如此严，则人皆死力求赏。故太祖兵法罪不在赦，而《春秋》兵法尤严于驭军。城濮之役，楚师败绩，则得臣死之，书曰「杀其大夫得臣」，罪在得臣也。鄢陵之役，楚文败绩，则子反死之，书曰「杀其大夫公子侧」，罪在子反也。二子皆以失律丧师不逃重戮，则见夷狄用兵，其刑赏常严，而中国常宽，此夷狄所以常得志。成、襄之后，中国累累受制于吴、楚者，抑有由矣。厥今军势未张而动见败衄，是有春秋之乱，而无《春秋》之赏罚。臣故曰：赏罚不足以振偷惰，则是大柄下移也。如使大柄一移，则陛下徒拥虚器而已，何怪乎播告不足以革狂悖也！然臣愚不识狂悖者为谁，谓前日诋忤权臣者为狂悖乎？谓左右便嬖为狂悖乎？谓前日诋忤者为狂悖，则臣不敢奉诏；如谓左右便嬖为狂悖，则陛下岂不能断然而去哉？窃料陛下所不能去之者，则是推诿权臣之弊也。自古以推诿臣下为盛美，然亦或以治，或以乱。汉高祖推诿群杰则治，至其后推诿王凤、王音至于王莽，则乱。光武推委二十八将而取天下则治，至其后推委后族至于董、吕、二袁，则乱。魏委荀彧则治，至委司马则乱。唐文皇驾驭英豪而取天下则治，至明皇推委李林甫、杨国忠则乱。初以推委而天下治，终以推委而天下乱，何弊之然哉？当推委之际，超擢十人，上从其九，是九人之恩出于下矣。如此则数年之间，左右前后皆权臣之党也。若斥削十人，上从其九，是九人之威出于下矣，如此则数年之间，中外远近无敢忤权臣者。以故忠义解体而君上之势孤也。前日将相大臣恣意诛戮，冤及无辜，陛下不得一举手，此岂非推委之弊耶？明皇天宝之祸未大远也，此可不为寒心哉！厥今天下大体皆坏，独祖宗德泽未泯，人心未厌，譬尪病之人，奄奄待尽，独气血仅存耳。如使人心一离，则是气血又将绝，天下无复可言者矣。而陛下以田亩未安、旱蝗害岁为患，则是生民失职，人心将离，气血将绝之时也。谨按《春秋》，灾异变见常与人事相符。灾异见于上，则祸败应于下，犹铁炭之低昂，其效可信者也。凡《春秋》书螽者，旱蝗之害岁也。然书螽凡九，而哀公十数月之间凡三书之，甚之也。甚之者，疾其害民之甚也。按是时十三年之间，而帅师伐某、侵某、取某、战于某，比他公为特甚，干戈至此而糜烂其民矣，生灵至此而为血肉矣。黄池之会，夷狄主盟中夏，天下日趋于亡矣，乃复暴兴田赋，民怨祸稔，岁大旱蝗，人有艰食之苦，圣人于此不一年而三书螽，伤之也。是知旱蝗之患，实兵戈怨毒之馀所由作也。比年以来，丑虏横行，干戈烂熳而不息，未尝一年间不战，生民日委顿，四夷日恣肆，天下不知有生之乐，几年于兹矣。创痍之民，肝脑涂地，丘陇发掘，暴露枯骨，胔腐血流者，不知几亿万生灵之命，陛下不得而见也。士卒死边野之外，妇哭其夫，母哭其子，寡妇弱子抱负轊车，望冤吊哀于千里之外，涂悲巷哭，怨痛彻天，陛下不得而闻也。陛下不见其所见，不闻其所闻，驱民万死之地而卒无一毫之利，积毁销骨，积怨伤和，阴沴作而灾疫兴，何怪乎田亩未安、螽蝗之害岁也！今者两河淮甸，赤地千里，飞蝗蔽天，公卿大臣熟视无计，而请为遣蝗之举。呜呼，即使蝗而可遣，是移心腹之疾而置之股肱，不知他境之民何苦而加之哉！臣闻天禧中，真宗以再岁旱蝗，秋稼不稔，慨然动念，实虑政令阙失，有爽天意，因诏削茶盐条禁之峻刻者，以惩旱蝗之灾。以今政令阙违，岂惟茶盐一二事而已。臣知旱蝗之害实天心之大警陛下也，而议者尚谓天灾流行，由历数运会，非政令失宜之咎。呜呼，天下有善则归诸己，天下有祸则归诸天，此岂圣贤之用心也！愿陛下少戢诛讨，少息调发，练兵实粟，养吾锐气，而全中国之力，以消旱蝗之灾。毋以精神弗效而怠惰，毋畏祸乱难戡而息志，以《春秋》为戒而谨持之，以祖宗为监而力行之，毋以草茅之言而罢之，则天下幸甚。陛下中策臣以此。又念：「朕欲复亲族，奠疆埸，靖寇攘，善风俗，使百姓乐业而亹亹迓衡，何修而可以臻此」？臣于是有以见陛下真得兴衰拨乱，以起天下之病也。窃睹陛下首怀父母兄弟之忧，中念迎亲之使，至此又以复亲族为言，是陛下痛念二圣銮舆暴露，而未有迎复两宫之策也。夫汉高祖所以还太公于楚军，岂独侯生力哉？臣尝论高帝有胜项王者五：以兵强力壮则楚不如汉，以三杰为用则楚不如汉，以驾驭诸将则楚不如汉，以关中廪粟之富则楚不如汉，以关中形势之重则楚不如汉。五者皆项王所不如，则何苦而拘太公哉？以今凋敝之馀，无汉之兵力，无汉之三杰，无汉之驾驭，无汉之廪粟，而又违远上都，弃去两河，则又无关中之形势，而欲求亲族之复，虽使如侯生千百辈往焉，臣知其无能为也。故臣尝谓欲复亲族莫若复两河，不得两河则亲族不可复。今陛下以奠疆埸为念，是欲复两河也，两河得失系天下轻重。唐神尧起晋阳，以一旅取天下，而后世子孙不能以天下取河北，其难如此。晋于春秋为大，尝驱役诸侯；至秦萃锐兵之晋，乃得韩，遂折天下脊。及韩信联齐有之，故蒯通知汉楚轻重在信。宋武号英雄，得蜀、关中，尽有故疆十分之八，然不能使一人渡河以窥边。是两河之地，王者不得则不王，霸者不得则不霸，贼得之则天下不安。臣故曰：不得两河则亲族不可得而复也。咸平中，真宗与王济论边事，济言：「蠢兹丑虏，敢尔凭陵，盖谋谟当位之臣，未有昔人之比，且国家所恃，独两河耳。此诚急贤之秋，不然，臣惧北戎饮马于河渚矣」。呜呼！济之言诚切中今日之病。臣谓欲复亲族而收两河，亦诚陛下急贤之秋，当以济言为监也。然当今最大患者，亲族之未复，疆埸之未奠，寇攘之未清，而臣愚所最患者，风俗之败坏也。风俗天下之筋络也，譬人之身所恃以维持血气者，惟筋络耳。风俗一败，则筋络又绝矣。汉唐之亡，其弊皆风俗之先坏也。故臣尝论东汉之亡，与李唐大略相似。东汉之季，阉人乱政，毒被生灵，豪杰据郡而起，天下遂裂为三国。唐末宦者蠹于内，藩镇溃于外，天下遂磔为五代。然三国之士，其好恶去就尚有可观，虽天厌汉德而刘氏犹拥虚器，亦卒以禅代。终五季之乱，其臣悉凶狠顽鄙，戕贼君亲，专为枭雄，岂天于东汉之季独多君子，而唐末专为小人哉，诚风俗渐染然也。中原乱亡，自古更迭，亦天下常事，盖未有不亡之国。然当其时，有推变于天道而言者，有以人事前知而言者，有握节而死者，有卫社稷而死者，有愤国破亡，奋不顾身，并家族破灭者，亦有知几之士挂冠而去不蹈其祸者。我国家涵养天下之士久矣，士大夫受君父之赐亦甚久矣。一朝国家有难，自公卿剑履间以及下之百执事凡几人？自王畿以达郡邑有位者凡几人？前知而言者为谁？死名节者为谁？死社稷者为谁？徇国者为谁？知几而挂冠者为谁？推变于天而知其将亡者又复谁也？方晋南渡，士流尚有聚于新亭，伤国之衰，对江山而下泣者。周之东迁，尚有不恤其纬而忧宗周之陨者。以今两宫播越，则非直东迁之辱也；陛下仓皇远狩，则非直南渡之迫也。谁复有泣对江山而忧宗庙之陨者哉！自晋风俗之坏，而海内横溃，生灵鱼肉，几二百馀载。以晋监今，其祸可胜言哉！昔田横齐之豪士，耻北面臣汉，遂自杀，从者五百馀人皆死之，无一人降汉者。诸葛诞魏室一叛臣，及其既败，所养死士三百人就戮，皆曰：「为诸葛公死无憾」。今之士大夫蒙国厚恩，何啻齐卒之受恩于田横、死士就养于诸葛哉？而含垢忍耻，视君父之戮辱甘心焉。呜呼，纵不愧田横之客，而宁独不愧诸葛之奴耶？臣故曰：今之最大患者，风俗之败坏也，风俗一败，则筋络又将绝矣。愿陛下以《春秋》为戒而谨持之，以祖宗为监而力行之，毋以草茅之言而罢之，则天下幸甚。虽然，陛下策臣等数十条，皆当今之大弊，臣既已极言之，而圣策尚谓：「子大夫涉艰险以副详延，诚亦勤矣，其必有至言欲为朕陈者，其悉言之无隐。若乃矜空文而无补于实，咎既往而无益于今者，非朕之所欲闻也。其以朕所未闻而切于时者言之，朕将亲览焉」。臣又见陛下真有意求苦口之言，以救天下之病也。然臣观陛下求苦口之言虽若甚切，而在廷之士必不敢尽言无讳，何也？臣闻鹊巢覆则凤不至，直士受祸则忠臣杜口。往者从东南来，道路籍籍，咸谓陛下即位以来，不旬月之间，戮直言者三，有是乎？岂道路之妄议乎？倘如所言，则伤威损德，为害不浅。谨按《春秋》，「陈杀其大夫泄冶」，说者谓泄冶以直谏被诛，国之大恶。时盖宣公九年也，而十年有徵舒之祸，十一年而楚子入陈，不三年之间而陈国大乱。呜呼，戮直言之士而祸至于此！然而泄冶被诛，权不在陈灵而在徵舒；前日义士被诛，权不在陛下而在左右。专杀之祸，《春秋》大恶，而况专杀直士，恶又甚焉，此楚子入陈，所以得藉口而讨徵舒也。丑虏乘隙，将以假讨恶为名，而蹑入陈之轨矣。臣是以卜在朝廷之士，必不敢尽言无讳也。然而臣犹敢区区竭愚者，窃自惟念陛下诏臣等无矜空言而陈实务，则陛下知前日滥诛为过而改之，是陛下乐闻其过矣。臣而不言，是臣负陛下；言而不从，是陛下负臣。抑臣尝闻太平兴国中，有布衣皂囊献书者，其辞狂妄，太宗览之弗罪，因谓宰相曰：「比降诏书许言事，故虽狂悖弗加罪」。至淳化中，武程上疏狂瞽，李昉请加黜削以惩之，太宗责曰：「朕曷尝以言罪人哉」！呜呼，太宗乐闻直言如此，而大臣尚请黜直言之士。幸而太宗不从，如使太宗不乐直言，而李昉之请得行焉，则武程者几上肉矣。今臣累千万言，则其罪过于皂囊之书，以臣疏贱则甚于武程，而有狂瞽之论。使陛下乐闻谠言，尚患见忌；借使人主一恶直言，大臣如昉者又从而媒孽之，则臣亦危矣。幸陛下以祖宗为监，而扩太宗纳谏之量，大臣体陛下之意，而无李昉恶直言之心，则畏避而不敢言者，亦臣之所窃耻也。臣故曰：愿陛下以《春秋》为戒而谨持之，以祖宗为监而力行之，毋以草茅之言而罢之，则天下幸甚。臣谨对。

孔子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：「不图为乐之至于斯也」！窃尝疑之。深惟夫子资上圣，于多能为天得，审音知乐，殆其馀事。又尝求之传记，鲁昭公之二十五年，夫子盖年三十五矣。顷之，鲁乱，遂适齐，则年几四十矣。始而夫子适周，且未冠，已访乐于苌弘，宜不待至齐而《韶》始闻也，何详味倾叹，若初未闻者乎？予知之矣，春秋之乱，子有弑父，臣有弑君，而不知勋华之揖逊，虽《韶》音尚存，未有明其义者也。夫子以将圣之道，为天下宗，邦君柄臣，率分庭礼之，其有一物之不辨，则走使而问焉以取正，是所以尊信吾夫子为甚至。今夫子玩《韶》之美至忘味，彼将曰：「孔子圣人也，而美《韶》音如此，《韶》果何谓哉」？则又将即《韶》音以求其义，庶几知有虞绍禅之美，而耻篡夺之乱焉。是亦讽而诫之之义也。当春秋之时，齐襄公立十二年，而公孙无知弑之，无知自立，而雍廪弑之。小白之薨也，五公子争立，无亏立而齐人杀之。昭公之薨也，子舍立而商人弑之，商人代立，而阎职又弑之。商人之子立，而齐人又废之。庄公立六年，而崔武子弑之。已而孔子适齐闻《韶》，则景公问政之时也。方陈常擅齐政，变逆有萌，圣人微见其渐，故对以君君臣臣，是孔子感齐之乱，意可知也。齐于春秋为乱特甚，故美《韶》音必于齐，旨其微矣乎！后之好异嗜奇者昧吾夫子所谓，而徒附益其说，曰：「孔子至齐郭门外，遇婴儿之挈壶者，其视精，其行端，孔子谓御曰『驱之』。《韶》乐方作，至齐闻《韶》，不知肉味」。是岂有识之言哉？

晋明之明，王导之忠，其至矣乎！或曰：「元帝固任导矣」。曰：「否。王敦初反，导不足疑也，而元帝疑之；王敦再举，导乃可疑也，而明帝不疑。夫敦不以君为君，其肯以导为君？导既宰相矣，藉令敦捷，又何求焉？在他人犹可无异志，况导之为腹心乎？而刘隗用事，导见疏远，且欲悉诛王氏。当导之率昆弟子侄，每旦诣台待罪也，呼周顗以百口累之而不应也，伤哉！唯恐其不免耳。再举则不然，为导者，盍惩前事有不自安之心？为明帝者，盍以前事疑之，无委任之理？而导诈哭敦，使众有奋志；帝属导节，使都督诸军。君臣之间，若合符契，遂平大难，以济中兴。非至明至忠，其孰能哉」！

或问：「阎缵讼悯怀太子之枉，皇太孙立，复上疏焉。夫以惠帝愚，贾后贼，安能听言？徒触死耳。缵奚为哉」？曰：「上听言，人谁不敢言？佳哉缵也，是难能也！岂一时之言？万世之言也。惠帝虽愚，万世当不愚；贾后虽贼，万世当无贼。其言欲使著令，诸有废兴仓卒，东宫兵马皆得辄严，须录诣殿前，面受口诏，然后为信；听其臣子得如邴吉距诏书，周昌不遣王，田叔、孟舒隐亲左右，所以固储副、安后嗣。诚哉！人主有喜怒，宫掖多奸诈。怒解而后悔，诈行而后觉，无及矣！如缵之言，万安计也。呜呼！学者之忽也。吾与士大夫接三十年矣，未尝有齿牙缵者也」。

汉高帝使陈平乘驰传载周勃代樊哙将，曰：「平至军中，即斩哙头」。二人计曰：「樊哙，帝之故人，功多，又吕后弟吕媭夫。有亲且贵，帝以忿怒故，欲斩之，即恐后悔。宁囚而致上，令上自诛之」。哙受诏，即载槛车诣长安，至则高帝已崩，吕后释哙。或曰：「平畏吕后而已矣」。曰：「不若是，则高帝以谮杀功臣，吕后怒，亦且报平、勃，平、勃死，则诸吕强，又谁制矣哉？高帝之不枉樊哙，吕氏之不害平、勃，平、勃得以诛诸吕，安刘氏，由燕之谋也，不亦善乎」？

或曰：「刘隗，其亮直者欤」？曰：「败中宗者，此人也。汉兴至于孝、景，庶且富矣。晁错以天下压山东，卒动七国，横尸东市。中宗资王氏以有江左，其强固宜，帝不以术縻之。隗方翾翾执刀笔以裁其末，力不任兵而假镇以亢，斯足以速祸而已矣！鲁昭公不忍季氏，薨于乾侯；晋元帝不忍王敦，忧愤告谢。子家驹谏，而刘隗劝焉，隗之罪著矣。帝终不悟，雪涕而遣之，闇哉」！

孔子恶称人之恶者，子贡恶讦以为直者。夫有口才，又有文法以羽翼之，而忘忠恕，何所不逮也？其甚者干人骨肉，不避父子，时主以为忠，识者以为贼。国无衅焉，则以自毙，一有可为，则危宗庙矣。自毙者，商鞅是也。刑太子傅，黥太子师。惠王既立，身裂车下。危宗庙者，江充是也。太子家使行驰道中，充以属吏，谢之不听。阶为巫蛊，杀戾于湖。武帝始以充忠直，奉法不阿，所言中意，终则作思子宫，归来望思之台。呜呼！噬脐也已。

或问：「泉鸠里，加兵刃于戾太子者，初为北地太守，后族，何变之暴也？以为罪邪，何以赏？以为功邪，何以诛？赏之是邪，诛之是邪」？曰：「理必然也。夫骨肉之恩，本诸天也。怒有已时，而爱无已。怒而欲杀，则杀者功；爱而不可得见，则杀者罪矣。夫岂不知杀之之由我也，内无以慰其心，外无以慰人心，故归咎云尔。文帝逮诸县传淮南王不发封馈侍者，皆弃市。彼辎车封，谁敢发邪？非其人之罪也，借其死以谢天下也。小人因人喜怒以贪功，而不度深浅，祸其至矣。故齐王自杀而主父偃族灭，鱼复侯不得还阙而萧顺之忧卒。圣人作议亲之辟，公族三宥，所以养恩，而小人间之，亦不知量矣。知其说者，其田千秋乎！其爰盎乎！

辱示法界三门大旨，引据精博，极儒佛之奥，使蔽陋者与闻焉，幸甚幸甚。然其间鄙意有疑者，敢不请？《系辞》曰：「爻有等，故曰物；物相杂，故曰文」。《贲》之《彖》曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔」。刚柔相杂，贲之所以为文也。「白贲」，受色者也。「贲无色」，色色者也。惟有质为能受，惟无色为能贲。爻之辞曰「白贲」，而卒乃曰「贲无色」，斯谓之普融可也。以文会友，以友辅仁，此学者之事而已。谓之会色归空，吾儒之书或恐无此意也。孟子曰：「固哉，高叟之为诗也」。则为诗犹有得失焉。为之如高叟，是固而已，非知诗者。则为之一言，恐未足以蔽二《南》也。孔子曰：「诗三百，一言以蔽之曰思无邪」。则二《南》固在其中矣，恐不须他求也。颜渊三月不违仁，非由仁者，盖有时而违也，然而其复不远矣，故以《复》之初爻当之，复之未远也。《坤》之初六曰「履霜坚冰至」，夫坤之初，阴始凝也，未至乎坚冰矣，而卒乎坚冰者理之必至也。辨之者不于始凝之时，而于坚冰而后辨，则鲜不及矣，若鲁昭公、高贵乡公是也。此二爻以禹、稷、颜渊出入往来之事当之，亦恐不相似也。夫《乾》一变而为《姤》，五变而为《剥》。《坤》一变而为《复》，五变而为《剥》。《复》者阳之来，而《剥》者阴之极也。阳极生阴，阴极生阳，故剥穷而反，反而复阴极故也。窃意《剥》者，其《乾》之终乎。自古乱臣贼子，其初岂有意哉，驯致其道，以至于此耳。故《易》于小人几微之际每致意焉。《姤》之辞曰：「女壮，勿用取女」。《姤》之初，阴始生也。女也者，阴始生之象也。始生，未至于壮也，而有壮之道焉，犹《坤》所谓「履霜坚冰至」也，故曰「勿用取女」。盖取之则引而与之齐，引而与之齐，则终末如之何也已。昔阳城之于唐，其任职非不久也。其初裴延龄未用也，不于未壮之时止之，至天子将用为相，乃欲取白麻裂之，而哭于庭，岂不晚乎？夫白麻，王言也，不可裂；天子之庭，非哭所也。以是而处昏主乱相之间，其免也，幸而已矣。故《姤》之初六曰「系于金柅」，盖于其未壮而止之，使勿行也，与《坤》初六异矣。《坤》之《文言》曰：「履霜坚冰至，盖言顺也」。而其卒也，有疑阳之战，顺而无以止之故也。自《姤》至于《剥》，阴之进极矣。《坤》顺而《艮》止，《剥》之所以成象也。观《剥》之象，则知所以治剥矣，故曰：「顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也」。消息盈虚，天且不能暴为之，而况于人乎？然君子之尚消息盈虚，无时而不然，独于《剥》言之者，盖君子小人相为消长，至《剥》而极矣，此成败之机，而邦之兴丧系焉。虽动息语默之微，一失其机，不可复救矣，况施于事乎？东汉之衰，君子欲以力胜之，引奸凶而授之柄，卒至乎俱伤两败，而国随以亡，不知此故也，后之治剥者可不监之哉！至于《剥》，则阳之进极矣。君子众而小人独，其夬之易矣，然疾之已甚，乱也，故苋陆夬夬，虽中行仅无咎而已，未光也，况过之乎？当是时，若禹之班师可也。夫乱世不能无君子，治世不能无小人，特其消长异耳。此天地之义，阴阳之理也。故治世能使小人不为恶而已，不能绝之使无也，此处夬之道也。承示论《坤》、《复》之义，故辄及此、以取质左右，高明以为如何？或未中理，幸明教我。

统者，一也。一天下而君之，王事也，君子之所贵也，吾于《诗》、《春秋》、《孟子》见之也。《周南》自风而雅，王者之事也；《召南》自家而国，诸侯之事也。公羊子曰：「王正月者，大一统也」。孟子曰：「伊尹、孔子得百里之地，皆能朝诸侯而有天下也」。夫正者，以有贰也，非谓得之有正与否也。天下有贰，君子择而与之，所以致一也。不一则无君，无君则人道尽矣，吾于《中说》见之也。王子曰：「中国有一，圣人明之；中国有一，圣人除之」。夫列国并立而不相尚，君子必致于一者，不欲天下一日而无君也，吾于《春秋》见之也。《诗》降于风，《书》绝于《文侯之命》，则天下无王矣，《春秋》所以作也。天下无王而正月必书王者，所以君之也。由周而上，天下为一，学者所不论也。由周而下，至于五代，其所论者五焉：有其位而不一者，东周是也；有天下而无位者，齐、晋是也；有其统而为闰者，秦、新是也；无其统而为伪者，魏、梁是也；上无所始，下无所终，南、北是也。正之说有三，而其用一。三者，天、地、人也。天者，命也，天与贤则贤，天与子则子，非人所能为也，故君子敬焉。地者，中国也，天地之所合也，先王之所治也，礼乐刑政之所出也，故君子慕焉。人者，德功也，德者化也，功者事也，故君子尚焉。一者，义也。可进则进，可黜则黜，而统有归矣，吾于《诗》与《春秋》见之也。西伯，诸侯也，君子与其王；平、桓，周之馀，而君子夺其王也。隐公摄位，而先君之元子，君子与其君也；桓公世子也，王与诸侯大夫国人君之，而王法之所讨，君子黜之。文王，西夷之人；秦与吴、楚，戎蛮也，君子进而中国之也。杞，夏裔也，君子斥而夷狄之也。自周之东，夷于诸侯，其所有者号尔，故《诗》降而《书》绝之，君子盖有待也。夫《诗》降而《书》绝，则天下无周矣，王者可以作也，而卒无以代之，徒以先王之世，天下须君而复与之，岂君子所欲哉！桓、文一中国，却外夷，出民水火之中，有功矣。而天命未改，故管仲不得而革也。夫周存之者，天也，文武之泽也；黜之者，人也，天下之法也。此周与齐、晋之辨也。秦之昭襄始亡周而臣诸侯，及始皇又合六国而为一，而学者不以接统，岂不已甚矣哉？以秦之暴，疾之可也，而不谓天下为秦可乎？夺之，其谁与哉？新莽，汉之盗也，而汉讨之。是犹夏之穷羿、卫之州吁，而齐之无知也，而学者疑其年，吾于《春秋》见之也。鲁昭公之失国，寓于诸侯，而季氏服君之服、行君之事者七年，君子以其前系之昭，其后系之定，则以元始属之建武其可矣。此秦、新之辨也。三国之一，吾于续书见之也。汉，中邦之旧也，刘、葛之所造也，君子之所向也，而地则四隅也，德远而功迩，君子不得而私焉。吴、魏皆有志于天下，又皆有功于民，而魏则中州也，于是与之，其得已乎！此曹魏之辨也。自晋而下则为陈，陈亡于隋，则有终。自隋而上则为魏，魏而上为燕、赵。赵，继晋者也。晋之亡犹秦也，非人亡之也。举天下而弃之，智者得之，而谓之逆乎？其事则汉唐，其名则霸，其义则虽非桓、文，亦非晋之罪人也，则有始。石氏，羯也；慕容氏，鲜卑也。然居中国之位，有中国之民，而行中国之政矣，是犹《书》之秦，《春秋》之吴、楚也。燕、赵不为夷，而谓魏为狄乎？南、北之变，吾于《元经》见之也。晋之东，犹汉也，属而继宗，古之制也。其所以贵者，以中土之无代也，君子因其旧而与之，犹周也。皇始授魏，进之也，天也。而帝晋者，人也。魏可贵而未贵，晋可贱而未贱，故君子持之也。持之者，待其定也。晋、宋有其志又有其功，而魏未有以胜之。武、文没而孝文兴，于是南北定矣，故宋亡而帝魏也。孝建之后，可以夺矣，而君子不忍者，武、文之泽也，故因其亡而取之。或曰：魏假之华，齐、梁、陈斥之蛮，无乃悖乎？曰：夷而变，虽未纯乎夏，君子进之也；夏而变，虽未纯乎夷，君子斥之也，矧其纯乎？孔子曰「一日克己复礼，天下归仁」，而不考其素善其变也，又况终身由之者乎？「色斯举矣」，而不察其著，恶其变也，又况言弗行乎？此南、北之辨也。学者拟梁于新，而唐非其族也，且其取之，夺也，非讨也，吾于《春秋》见之也。楚比，盗也，而弃疾杀之，君子书之，曰「公子弃疾杀公子比」，以情不以迹也。梁之存犹魏也，此朱梁之辨也。吾于正统，质之经以定其论，资之公以济其义，折众说之枉而归诸正，庶乎其可也。

《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

屯者，盈也。物之始生，盈盈然皆有充满塞实之意，及既生，则发舒矣。刚柔始交而难生，震始交于下，坎始交于中，难屯，未通畅也。震为雷，坎为水。阴阳始交，则勃郁为雷，未为雨也。震动坎陷，二卦相重，动乎险中也。屯有大亨之道，贞。且因雷雨之动满盈也，故「勿用有攸往」，往则不贞，失大亨之道矣。方天下屯难之时，纪纲未正，法度未明，岂独力所能济？建侯，广求辅，忧勤不懈，然后能济矣。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。

秦暴既极而未息，汉安方来而未定，陈涉以匹夫首事，出万死之计，不畏狼秦，「动乎险中」也。诚能立为天下除残贼之志，复立六国后，于此有人贞固其心，为秦益敌，以自辅助，守正而不移，则秦可灭，时可治，而天下之屯解矣。自蕲至陈，未远也；秦兵方强，残贼肆行，未艾也；而遽王之，示天下私，无中正诚悫之心，岂有大亨之道也？傲长者而妻父去，斩宾客而故人行，听谗毁而诸将不亲附，失建侯之义甚矣。死于城父，不保首领，非不幸也。「勿用有攸往」，岂不信乎？若汉高则起丰沛，扶义而西卷蜀汉，扶义而东诛残贼，其贞固可知矣。得张良于邂逅，举陈平于亡命，拔韩信于行阵，取英布于敌国，收雍齿于故怨，是以能诛灭秦、项，刬革暴虐，与天下更始，四海会同，六合为家。由是观之，则「大亨贞」、「利建侯」之义，圣人示后世之意悉矣。

初九：磐桓，利居贞，利建侯。《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

东汉之末，豪杰竞起，有刚阳之德宜为君者，昭烈而已。痛王室之倾颓，愤奸臣之窃命，扶本宗，诛奸宄，一匡天下，其志也。而为相于平原，为牧于徐州，归袁绍，投曹操，依刘表，曾未足以舒其志。然临祸患而信义益明，不少变其初志，三顾草庐以致诸葛，得庞统，来法正，追景升，顾恋赴义之徒，而众士景从，若水之归海，以贵下贱，而大得民也。于是遂定巴、蜀，三分天下而有济屯之势，「居贞」、「建侯」之利大矣。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

六二、九五之正应而逼于初阳、不得相从者，以屯故也。天子者，天下之首；蛮夷者，天下之足。中国盛强，蛮夷屈服，天下之常经也。而汉之时，匈奴暴桀，抗衡中夏，其为足也犹初，其僭乱也犹九。苏武使焉，匈奴壮其节义，凌折困辱，必欲降之。武虽倚汉武刚明之君，而远在蛮夷，为所拘絷，降之不可，归欤不听，故「屯如邅如，乘马班如」，进退不能也。六，阴也，二亦阴也，妻道也，臣道也，从一而终者也。武守是道，舍生取义，以死守节，心归中国，义绝蛮夷，虽身在匈奴，不为之用，岂求有功名于彼哉！譬如贞女，虽或介于强暴而不可侵凌，终不为之字也。夫使蛮夷，而善归者多。是时匈奴强暴，非心服中国，而武乃使之，是以遭难如此耳。十者，数之终极而后变也。居十九年，匈奴势衰，欲归计强汉，武乃得还。然后名扬于匈奴，功显于汉室，完节而归，乃字也。蛮夷服中国，反常也。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

炎汉再建之初，隗嚣起于陇西，以庸才居民上，有偏霸之意，即是鹿也。夫立国以得贤为本，若马援、申屠刚、杜林、郑兴诸贤，皆莫之与而去之，是无虞也。惟陷身于不义，以及乱亡耳。嚣终不悟，举兵背叛，不知几而往，困于西城，饥而死，吝穷甚也。窦融则不然矣，其保河西也，岂无专据方面之志哉！然闻光武勃起，中原土地最广，甲兵最强，号令最明，遂舍五郡之权，一心汉室，终保福禄，亦可谓之君子矣。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。

桓公自莒入齐，鲍叔实辅之，既而不执其政，「乘马班如」也。管仲者，己之交游，有贤才而胜己，则求之于鲁，脱之于俘，荐之于公，让之以政，「求婚媾，往吉」也。于是桓公九合诸侯，一匡天下，而管、鲍为齐臣，至于今称焉，可谓「吉，无不利」矣。非其能知己之短而肯进人之长乎！

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。《象》曰：屯其膏，施未光也。

鲁昭公当三桓强盛、禄去公室之时，以人，则皆季氏之人；以政，则皆季氏之政。君位虽存而威权去已，不足以有为，欲恩泽下流，难矣。其膏也，膏，凝结而不流者也。然则宜奈何？自小而以渐正之，使恩泽浸润加于百姓，仁心仁闻著于天下，则有吉，如唐武宗、宪宗是也。鲁昭不知出此，举兵攻之，欲夺数世之权于一旦，恩泽未孚，民莫之与，以致失国出奔，客死他所，凶矣。

上六：乘马班如，泣血涟如。《象》曰：泣血涟如，何可长也。

汉献帝、皇泰主。

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

太甲、成王以幼冲未有所知而居君位，童蒙也；伊尹、周公以刚阳之才，任顾托之重，为发蒙之主者也。夫伊、周非有求于太甲、成王，太甲、成王非伊、周无以保其尊位，守其宗庙社稷，故「匪我求童蒙」，乃「童蒙求我」也。「初筮告」，若伊尹于太甲，方其居忧之时，即放之桐宫，密迩先王其训是也。若不决之于初，待其听政，然后随事之失而言其非，则「渎蒙」矣。周公于成王，自幼冲之中，不顺其意而行姑息之恩，故左右侍御仆从，即以正人为之，以检束其行，使幼而闻正言，见正行，亦不待其临尊位，然后因事一一以教之也。是以太甲、成王虽无过人之才，而卒皆为大贤者，以伊尹、周公能养其正于蒙，有作圣之功。此蒙之所以亨也。夫当天子蒙蔽未发之时，当发蒙之任，负天下之责，苟不持正，自信不疑，则必有乘间投隙而起者矣。故圣人又戒以利在于贞也。惟贞，然后足以弭奸邪窥伺之心，厉忠贤进为之志，事功可就，而祸难不生矣。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：利用刑人，以正法也。

大舜之有天下也，先诛四凶；孔子之执鲁政也，先诛少正卯；唐太宗之起义兵也，先诛高德儒。盖时方蒙蔽，未知好恶之所在，惟先威之以刑，则观听耸动而民知所从矣。是说去其不知所从之桎梏也。虽然，刑加于恶之尤者，然后足以正法，新民之耳目而施教化也。若用之不正，以及众人，则不足以得民心，民苟免而无耻，于治安之道为可吝矣。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。

诸葛孔明执蜀政柄，上有后主孱暗之君，下有杨仪、魏延昧于大体之属，北有蔽欺天下窃命之魏，东有不知天命称尊之吴，可谓蒙之世矣。然孔明尽礼，后主听信，无所嫌忤；圆融仪、延，使各展其才力；结好江东，而不明其称帝之罪；志在北征，亦必闭关息民，然后用之。其志大，其量弘，虽未能致其亨，而有安强之吉矣。广开言路，弃非如敝屩，得是如珠玉，孜孜尽下，事无不察，算无遗数，「纳妇吉」也，岂有凶祸之及哉？夫臣事君犹子事父，九二刚阳之才，而六五柔顺之君与之相应，故虽居蒙世而有吉。圣人举而示人以近，故云「子克家」也。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。

汉元初立，萧望之以师傅下行端揆之职，为发蒙之主。史高与望之同受顾命，位望之上，为亲近大臣，以阴柔庸劣之才辅暗懦之君，而昵比于恭、显阉宦不中正之人，疏远望之，不与同心辅政，于先帝付托之意，岂不负哉！是亦自远于刚阳笃实之贤，故有「困蒙之吝」耳。

六五：童蒙，吉。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。

汉昭所以委政霍光者，冲幼，未明习国家事耳。非天资愚蒙，乃童蒙也。以其童蒙而天性聪明，故能上顺先帝之志，下任霍光之贤，而燕王之谋不成，篡弑之祸不作，故为吉也。

上九：击蒙，不利为寇，利禦寇。《象》曰：利用禦寇，上下顺也。

大舜之征苗，文王之伐崇，汤之放桀，武王之伐纣，皆以其蒙昏之极，不得已，故击而去之耳。若后世汉高之诛秦、项，汉宣之诛先○之类，禦寇者也。平城之兵，马邑之伏，唐太宗之伐高丽，为寇者也。禦寇者，出于不得已，故天人顺之。汉武为寇于四夷，而望天下之人皆如卜式之顺己，其可得乎！

《需》：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。《彖》曰：需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。《彖》曰：需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

文王虽有亹亹刚健之德，既受命为人之主矣，若遂欲进定天下，则纣之才犹足以有为，恶未贯盈，人心未尽去，天命未尽改，时未可以定也。文王逡巡不进，退处于西伯，而纣在上，「险在前也」。文王以服事殷，其忠信于上下，其诚动于残贼，故得行其号令于诸侯，天下化之，而纣不以为嫌，「刚健而不陷」，岂有困穷哉？「有孚，光亨，贞吉」，此之谓也。若文王中非有孚，则不足以动商纣，而至于以兵相加，文王虽得天下，是篡也，非「位乎天位」、「中正」之义矣。惟文王「位乎天位」，「中正」而不过，故孔子曰：「三分天下有其二，以服事殷。周之德其可谓至德也已矣」。夫以天道处之，何事不济？故曰「利涉大川」。

初九，需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。

夫人幼而学之，壮而行之。古之君子如伊尹之耕于有莘，傅说之筑于傅岩，吕望之钓于渭滨，皆待时于郊野旷远之地，不冒犯世患而求进者也。其耕也，其筑也，其钓也，用常而已，非有惊时异众之行也，故无咎。

九二：需于沙，小有言，终吉。《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。

孔子、孟轲执其规矩准绳，周行于诸侯，见可而进，「需于沙」者也，近于世难矣。然孔、孟志在天下后世，非私己也，故不以煦煦为仁，孑孑为义。或以微罪行，或三宿而后出昼。道广德弘，其心甚大。虽小有患害，厄于陈、蔡，围于匡人，景子谓之不敬，尹士谓之干泽，于孔、孟乎何伤？故当时诸侯敬之重之，万世之下尊之仰之。「以吉终」者，此之谓也。

九三：需于泥，致寇至。《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

范滂、李膺，名冠天下，激浊扬清，进必以其道，「需于泥」者也。然时方多僻，「灾在外也」。其气刚，其志锐，其行劲，无所顾虑，露其锋刃，欲以力除奸邪。奸邪畏忌，则思所以中伤之矣。党人禁锢，岂无自而然哉？皆自致之也。若敬慎如陈寔，虽中常侍张让父葬，亦往吊焉，敬慎之至也。及党人被诛，而名士因寔得免者甚众。使范滂、李膺敬慎如此，岂有诛死之败乎？

六四：需于血，出自穴。《象》曰：需于血，顺以听也。

汉桓既诛梁冀，拔黄琼，首居天位，天下想望异政。琼奏诛州郡贪污者十馀人，海内翕然称之。时小人充朝，正人处乎其间，佞幸之所必中伤也，「需于血」者也。夫琼之心，岂止于诛州郡贪污而已哉？肃清廷列，乃其志也，少须服之耳。及嬖宠益横，琼自度力制不能，遂上疏极言，称疾不起，不敢安其位，「出自穴」也。琼虽言，然一言不听，则不敢据其位而去。力言之而不止，以与嬖宠争也。顺听时命，委而去之，虽其志壅遏，不行戮于小人，而无凶祸之及矣。

九五：需于酒食，贞吉。《象》曰：酒食贞吉，以中正也。

文王当纣之时，位乎天德，退称西伯，天下归之，实行天子之事矣。其居中正，又何疑哉？饮食宴乐，以待天命，所需必遂，可谓吉矣。故孔子曰：「无忧者，其惟文王乎」！

《讼》：有孚，窒惕，中吉终凶。利见大人，不利涉大川。

韩冯翊之说萧，赵广汉之讼魏，皆中无孚实，不知畏惕，过而失中道者也。故终极其事，皆至于凶。左雄、周举，「中吉」也；王浑、王浚，「利见」也。

初六：不永所事，小有言，终吉。《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

郑兴、桓谭。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

杨恽。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。

郭子仪、鱼朝恩。

九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。《象》曰：复即命渝，安贞不失也。

杜淹。

九五：讼，元吉。《象》曰：讼元吉，以中正也。

曹腾、梁商、贺若弼、韩擒虎、贾复、寇恂和事天子。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

主父偃、来俊臣之徒。

《师》：贞，丈人吉，无咎。《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。

武王戎车三百两，虎贲三千人，纣率其众七十万，战于牧野。武王鼓之，维师尚父，时维鹰扬，前者倒戈，后者北焉。其故何也？纣不能正心以正天下，故众莫为之用。武王征之，非富天下也，正己而已矣。

初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。

刘虞，吉德之主，士民之所与也。公孙瓒，暴黠之将，士民之所不与也。然虞以十万之众声罪讨瓒而一败不振者，以无律故也。不以律，虽臧亦凶矣。

九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

赵将李牧初守雁门之塞，赵王听谗而罢之。既而边境不安，复命牧将，牧请行其初志，赵王听之，牧乃受命。于是利钝进退、功罪赏罚，牧皆专制，赵王不得而与也。故能一战而破灭三国，边境清净。夫不用，则听命而退；用之，则专命而行，得中道者也。故吉而无咎。其后牧禦秦师，赵王罢之而不受命，则恃专而失为臣之道矣，见杀宜哉！故《象》以「承天宠」为「中吉」也。吴、楚反，景帝命周亚夫将三十六将军讨之。亚夫言于帝曰：「楚人剽轻，难与争锋，愿以梁委之，绝其食道，乃可制也」。于是吴攻梁急，梁求救于帝。帝命亚夫救之，亚夫守先谋，不奉诏，坚壁不出，而遣轻兵绝吴、楚粮道。吴、楚兵卒困于梁，饥死叛散，遂以破灭。惟其委之重而自任也专，故能有是功，吉无咎也。虽然，人臣有大功于天下，奉身而退，不为天下先，可也。亚夫，绛侯之子，复有大功，又为辅相，守正而行，抗义不挠，其居正也善矣！然卒取死亡之祸者，不知消息盈虚，与时偕行之过也。唐宪宗之讨淮西也，既命裴度长御史往视师矣，又命以为相，使赏罚用命不用命，又命往釐以既厥事。信之深，任之确，恩礼有加而无怠也。所以平逋寇宿贼，威震诸藩，合乎「王三锡命」、「怀万邦」之义，可以为天下后世法矣。

六三：师或舆尸，凶。《象》曰：师或舆尸，大无功也。

用师之道，必以才德谋虑足以服人心，如丈人者主之，故能有成功。若燕乐毅丈人也，而以骑劫代之；若赵廉颇丈人也，而以赵括代之；李牧丈人也，而以颜聚代之。此以众人而尸丈人之事者也，不败亡何待！六之才德，众人也，而三之位则统师也，故圣人明舆尸无功之义。

六四：师左次，无咎。《象》曰：左次无咎，未失常也。

齐桓伐楚，退师召陵；赵充国讨先○，固守不战；汉高祖伐项羽，舍荥阳、成皋而趋宛叶；朱隽讨韩忠，解围而后复战，皆「左次」也。「左次」者，不以气也，必有义也；不以力也，必有谋也。夫聚众而付以艾杀人之器，岂得已哉？能以谋义行之，庶几其可胜矣。此兵家之常也，故无咎。

六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。

夷狄居边塞不毛之地，盗贼屏其邪心而从于教化，不害良善，其宜也。夷狄若有侵犯于中国，盗贼若有干犯于天下，则是禽兽在田而侵犯稼穑也，当申其罪而讨之。若大禹之征有苗，汤、武之征桀、纣，汉高之伐项羽，则皆申其罪而讨之，故蛮夷率服，天下响应，为利大矣，故无咎。然任将之道，必以名德才行足以率众者为之。九二刚阳，三才在下，为师之主长子也。若不任长子而以弟子众人庸才间之，未有不败者也。以郭子仪、李光弼尚有相州之败，况他人乎？故吕蒙不肯与孙皓并为大督，曰：「昔周瑜、程普并将，几败国事」。

《比》：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

张良以兵法说他人，皆不省，及以说汉高，则常用其策。良曰：「沛公殆天授」。故遂从不去，「原筮」也。其从沛公以复仇暴秦而济世安民，非以为乱也。此仁人之心，可久之道，为天下之正理，得「元永贞」之义也，故无咎。若沛公之约法三章以收秦民，马援之择君，窦融之归光武，郭嘉之去袁绍，皆「原筮」者也。其相比，莫非有善谋，行常道，守正理者。故邴原告曹操曰：「原之所以自容于明公，明公之所以待原者，以能守训典而不易也」。非刚中者不能如是。不然，以利相比，如赵高、二世之君臣，与夫窦、灌之朋友，未有得无咎者也。夫天下未定，国家未立，而身未安，固宜汲汲求此。若楚、汉分争之时，君臣未定，百姓未知所归，贤能未尽见用，韩信、彭越、英布之徒，不能乘此时举贤恤民，求上下之助以宰制山河，保其大功。及楚已灭，天下归汉，乃奉兵叛逆，自取灭亡，「后夫凶」也。况隗嚣之徒，才不逮数子，方纷乱之际，则坐谈西伯，及中原略定，乃始举兵图大事者乎？

六二：比之自内，贞吉。《象》曰：比之自内，不自失也。

伊尹耕于有莘之野，成汤三聘之，然后起；诸葛孔明躬耕南阳，先主三顾之，然后见。聘之在彼，而起在我；顾之在彼，而见在我。其尊德乐义之心著于礼貌之间，然后就之，故足与有为也。不然，则失身于人，虽有规矩准绳，焉得而用之？反为有势者之所贱矣，安得吉？

六三：比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦伤乎？

如齐王建所有之群臣宾客，反为秦用，卒误王建，死于松柏之间，不亦伤乎？

《小畜》：亨。

初九：复自道，何其咎，吉。《象》曰：复自道，其义吉也。

郭子仪虽为鱼朝恩所忌，然朝闻命，夕引道，信命而行，「复自道」者也，是以奸邪莫之能害而终吉也。若李光弼因谗邪之间，遂拥众不朝，则不能复于道矣。

六四：有孚，血去惕出，无咎。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

汉明帝察察刚急，治楚王英狱，无辜连逮不可胜数。群臣希旨，无敢以情恕者，独侍御史寒朗心伤其冤，出万死，为无辜一言。其言发于忠诚恻怛，「有孚」者也。其情既笃，其辞既达，其义既明，故帝卒从其言，死罪免而恐惧亡矣。正君心，救无辜，何咎之有？

九五：有孚挛如，富以其邻。《象》曰：有孚挛如，不独富也。

舜既受尧之命有天下，而尧朝旧臣，如共工、驩兜、伯鲧，佐尧治天下，其执权利之日久矣。舜，江海陶渔之人也，虽以尧命听居其上，其志未尝不欲专命，使舜不得有为于天下也。然舜以天德居天位，其有孚可知，固将分天职与天下圣贤共治之，分天禄与天下圣贤共食之，列天位与天下圣贤共守之，岂奸邪之臣所能遏哉？是以九官命而不仁者远矣。「挛如，富以其邻」，此之谓也。

上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。《象》曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

东汉阉宦之盛，自孝和永元中，郑众始得与闻政事，其宦者出入禁闼，以奉承为事者也。昵比则易以亲，顺事则易以信。其后遂得天宠，日侵朝权。至永兴之时，中官近习手握王爵，口含天宪，政令一自之出矣。然贤者犹或用，势已张而未成也。及延熹之末，逐党锢，贤智举不得进，于是乎成矣。所以及此者，以其昵比顺事足以惑媚人君，而桓、灵之君心与之同，性与之合，「既雨既处」也。彼赵忠、张让之徒，岂知其非，日以益甚，终受诛戮，固其宜矣，「妇贞厉」也。虽然，阉竖也而执国柄，政自己出，侵逼人主，「月几望」矣。陈蕃、窦武以区区之力，不复顾虑，诵言诛之，欲以一旦而夺百有馀年凭藉之权，不亦难乎！孔子曰：「有所疑者，戒时君子必知疑虑，徐思所以制之，则不至于凶矣」。

《履》：虎尾，不咥人，亨。《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚，中正，履帝位而不疚，光明也。

袁涣之答吕布，严颜之答张飞，薛包之事父母，谢安之待桓温，所处至顺，所言至当，皆以「柔履刚」、「说而应」之故，虽履强猛暴戾之地，终不见伤害也。纣至强暴也，而文王徽柔懿恭以事之，故能免于羑里。以西伯一怒而安天下之民，则得中正，履帝位而不疚其德，光大明于天下后世也，其亨可知。

初九：素履往，无咎。《象》曰：素履之往，独行愿也。

张良以布衣起为帝者师，及功成天下定，则从赤松子游。杨秉以儒生起为三公，尝称我有三不惑，酒、色、财也。此安其卑下之素，往行其志愿者也，故贵势不能动其心，利禄不能乱其操。以是而行，岂有咎乎？

九二：履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。

黄宪汪汪若千顷波，澄之不清，淆之不浊，非有惊众险异之行也。初举孝廉，又辟公府，友人劝之仕，宪亦不之拒也。行至京师，竟无就，若其中以利欲自乱，岂能从容应之若是乎？

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。《象》曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

吕布刚决不常，智卑而才小，虽统众为将，固不足以济乱也。然以董卓之悖逆而杀之，以袁绍之背叛而绝之，「眇能视」、「跛能履」者也。其见非能穷理，其行非能尽义，亦迫劫于形势，因以为功耳。使布统御于人，遵约束而行，则未必不为名将，如尉迟敬德之流，保其天禄矣。以其刚决猛暴而居人上，自主一方也，故躁率妄行，谋不中礼义，动不中几会，「履虎尾」，蹈危难，为曹操所擒，而被「咥人之凶」焉。

九四：履虎尾，愬愬终吉。《象》曰：愬愬终吉，志行也。

东汉之初，窦融保据河西，专有方面。厥后归命光武，以为大司空，居近君之地。光武刚强明决，以法术制驭臣下之君也。融尝专制，则光武心忌，本处于外，入为大官，则旧功臣心不平，「履虎尾」也。然融谦恭小心，有子欲其恂恂守道，不愿其才能，其畏慎可知。「愬愬」，畏惧也。融能如是，不以宠利居成功，其「志行也」，故终吉。

九五：夬履，贞厉。《象》曰：素履，贞厉，位正当也。

刚决也。尧、舜之圣，犹曰钦明文思，允恭克让。禹戒舜曰：「无若丹朱傲」。仲虺戒汤曰：「从谏弗咈，先民是若」。《诗》称文王曰「小心翼翼」。盖优游从容，宽大尽下者，圣人之容止也。能如是，则履帝位而不疚矣。若自以为居位正当，任其刚决，不复畏惧，则德不能日新，往往日退，不如其初。此危道也，故曰「贞厉」。

上九：视履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有庆也。

曾子寝疾病，谓门人曰：「启予足！启予手！《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』。而今而后，吾知免夫，小子」！夫人有一善一功、一言一事，欣欣然自喜自足而不能有终者，多矣。焉知君子以天下世世为消息，没身而后已乎！曾子启手足，可谓「视履考祥」矣，必得正而毙，可谓「其旋元吉」矣。

《贲》。

初九：贲其趾，舍车而徒。《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。

季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：「善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣」。王烈寓于辽东，公孙度欲以为吏，烈为商贾以自秽，乃免。

六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。

六二，文明，贲之主。其质阴柔，随质之善恶而贲之耳，故不能变其质也。如叔孙通制礼仪，因汉高所能行者而已。

九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

三，处文明之极，阳奇阴耦，阳居其中，阴阳交合，情文悦怿，贲之盛也。如舜得十六相，文王得四友，汉高得三杰，光武得二十八将，唐太宗得房、杜、王、魏，君臣相辅，光被天下后世，而膏泽下于斯民，「贲如濡如」也。方世之乱，英雄角逐，君择其臣，臣择其君，非素有定分也，皆以情合气浃相从耳。茍不长守贞固，而继之以疑阻猜嫌，则君臣必不相保，未有能终者也，安得吉？如陈灵之杀泄冶，赵迁之杀李牧，袁绍之杀田丰是也，终为人所凌辱矣。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。

德宗、陆贽。

《剥》。

初六：剥床以足，蔑贞凶。《象》曰：剥床以足，以灭下也。

汉和帝以郑众诛窦宪有功，遂得与闻政事，阉宦擅权，侵害正人，自此始矣。小人得志，君子道消，其凶必矣。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。《象》曰：剥？以辨，未有与也。

天子者，天下之本，民人之主。其得位也，上受于天，下受其君父，而辅之以大臣者也。桓帝以李润、江京而废，来历以死争之是也。而同谋之徒皆见险而止，历独立无助，桓帝遂废。后虽立于孙程等，然进退人才，更张政事，皆在天子之手，犹未甚也，而执朝政与大臣为伍之势成矣。若大臣得人，以其类进，则犹可为也。

六三：剥之无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。

剥者，阴剥阳也。三，居刚应刚，以阴从阳者也。昔东汉吕强处阉宦之中，独有爱君子、忧宗社之心，虽身被杀，犹有令名，无咎也。

余读五经，酷好《春秋》；治《春秋》三《传》，雅尚《左氏》。然义理牵合，卷帙繁多，顾兹謏闻，难以殚记。乃于暇日撰成录赋一篇，凡一百五十韵，计一万五千言。欲包罗经传，牢笼善恶，则引其辞以倡之；欲错综名迹，源统起末，则简其句以包之；欲按其典实，故表其年以證之；欲循其格式，故比其韵以属之。首尾贯穿，十得其九，命曰《春秋经传类对》。将使究其所穷，可以寻其枝叶；举其宏纲，可以撮其枢要也。其间立意迂阔，措辞鄙野。不尚华而背实，但虑涉于淫竞；不摘诡以抉奇，又惧伤夫名教，故用藏于巾衍，以自备于检寻；传之昆云，而俾谨乎诵习。非敢流布圣旦，昭示钜儒，以为哂噱之资也。

运及姬世，天生仲尼。修鲁国之史策，遵周公之典彝。莫不编年示法，系日摛辞。左丘明《传》之释义，杜元凯《注》之质疑。十二公之事言，用传后世；五十条之凡例，式据前规。有惠夫人，实生桓子。当平王迁都之末，是隐公即位之始。乃有伯乐献麋（宣公十二年），却至奉豕（成公十七年）。许绝太岳之禋（隐公十一年），郑废泰山之祀（隐公八年）。帅师入极，讥无骇克胜之由（隐公二年）；求好于邾，贵仪父会盟之美（隐公元年）。问族众仲（隐公八年），询名申繻（桓公六年）。子驷请息肩于晋（襄公二年），荀息谋假道于虞（僖公二年）。天弃商而久矣（僖公二十二年），神亡虢以宜乎（庄公三十二年）。宋昭灭宗，知庇根之失所（文公七年）；郑庄宠弟，虑滋蔓以难图（隐公元年）。贵有常尊（宣公十二年），礼有异数（庄公十八年）。石尚归脤（定公十四年），齐桓拜胙（僖公九年）。向戍尤孟献之美室（襄公十五年），韩宣誉季孙之嘉树（昭公二年）。解鼋而郑国以乱（宣公四年），更鹜而齐臣致怒（襄公二十八年）。鲁筑王姬之馆，外礼弥尊（庄公元年）；晋为太子之城，内谗益固（庄公二十八年）。蛇妖祸郑（庄公十四年），豕怪害齐（庄公八年）。强锄不能卫足（庄公十六年），邓侯徒后噬脐（庄公六年）。晋逐楚于颍北（宣公十年），鲁追戎于济西（庄公十八年）。施氏沉郤犨之子（成公十一年），郑人夺堵狗之妻（襄公十五年）。姜氏搆谋，轨死归于鲁国（桓公十八年）；子比胁立，灵生失于乾溪（昭公十三年）。郑息违言（隐公十一年），晋楚结好（成公九年）。晋荀跞掩耳而走（昭公三十一年），浑良夫被发而噪（哀公十七年）。或骖乘以持带（襄公二十三年），或塞井而夷灶（成公十六年）。灵见梗阳之巫（襄公十八年），宽生萑苻之盗（昭公二十年）。掩义隐贼，驩兜招浑敦之称（文公十八年）；毁信废忠，共工得穷奇之号。同上伯有强死（昭公七年），郑庄寤生（隐公元年）。越椒有熊虎之状（宣公四年），伯石是豺狼之声（昭公二十八年）。与玦衣者，表守国之意（闵公二年）；献缟纻者，伸结友之诚（襄公二十九年）。虞公奔彼共池，因求宝剑（桓公十年）；得臣败于城濮，为惜玉缨（僖公二十八年）。晋城虎牢（襄公二年），鲁筑鹿囿（成公十八年）。妇姜贵聘而贱逆（文公四年），郑忽先配而后祖（隐公八年）。鲁贿荀偃也，以寿梦之鼎（襄公十九年）；周分唐叔也，以密须之鼓（定公四年）。楚王伐畔，降许子于武城（僖公六年）；晋侯问囚，税钟仪于军府（成公九年）。士会灭狄（宣公十六年），甘歜败戎（文公十七年）。献六羽而用六佾（隐公五年），节八音而行八风。同上仲叔带窃其拱璧（襄公三十一年），鲁阳虎纳以大弓（定公元年）。虽未获一吉人，行父则庶几免戾（文公十八年）；而能流四凶族，重华则其有成功。同上晋疆戚田（文公元年），鲁略棠地（隐公五年）。秦针之适晋也，车有千乘（昭公元年）；共叔之都京也，城过百雉（隐公元年）。郑子产善相小国（昭公四年），楚商臣能行大事（文公元年）。韩厥奉觞而加璧，因遇齐侯（成公二年）；郤至免胄以趋风，盖逢楚子（成公十六年）。郑庄有礼（隐公十一年），齐襄无常（庄公八年）。蛇乘龙而为灾于宋郑（襄公二十八年），水胜火而不利于子商（哀公九年）。虢公无德而禄（闵公二年），楚围不义而强（昭公元年）。邓曼妇人，知莫敖之必败（桓公十三年），然明君子，识程郑之将亡（襄公二十四年）。鲁铸林钟（襄公十九年），唐分姑洗（定公四年）。周内史知文伯有后（文公元年），季文子谓齐侯不免（文公十五年）。郑国之井堙木刊（襄公二十五年），郇瑕之土薄水浅（成公六年）。胥臣称郤𡙇之善，命以先茅（僖公三十三年）；士伯举桓子之贤，赏以瓜衍（宣公十五年）。莫敖梁溠（庄公四年），艾猎城沂（宣公十一年）。颍考叔挟辀以走（隐公十一年），鲁庄公乘传而归（庄公九年）。吴有越，若腹心之搆疾（哀公十一年）；虞得虢，犹唇齿之相依（僖公五年）。楚国子文既毁家而纾难（庄公三十年），宋邦公子遂竭粟以贷饥（文公十六年）。商臣忍人（文公元年），狼瞫君子（文公二年）。杞生圃兮，歌南蒯之叛（昭公十二年）；莠在门兮，喻良霄之死（襄公三十年）。狐毛设其二旆（僖公二十八年），文王获其三矢（宣公四年）。曹太子乐奏而叹也，未免有忧（桓公九年）；宋元公酒乐而泣焉，诚知必死（昭公二十五年）。陨霜杀菽（定公元年），雨雹为灾（昭公四年）。子产殂而仲尼出涕（昭公二十年），太叔卒而赵简甚哀（定公四年）。晋寘卫侯于深室（僖公二十八年），秦舍晋君于灵台（僖公十五年）。蔡昭侯两佩两裘，已为怨府（定公三年）；郤子恶五兵五甲，更作祸胎（昭公二十七年）。裨谌能谋（襄公三十一年），叔向好直（襄公二十九年）。楚灭江也，秦伯为之出次（文公四年）；越围吴也，赵孟降于丧食（哀公二十年）。因龙命氏，蔡墨陈刘累之宗（昭公二十九年）；以鸟名官，郯子述金天之职（昭公十七年）。卫人馈锦（昭公十三年），宋公求珠（哀公十一年）。塞夷庚而绝晋（成公十八年），城州来以挑吴（昭公十九年）。楚侍者知挤于沟壑（昭公十三年），绛县师辱在于泥涂（襄公三十年）。栾盈过周，既思父黡之过（襄公二十一年）；华耦盟鲁，特陈祖督之辜（文公十五年）。大官庇身（襄公三十一年），旧职展体（定公四年）。辕颇之奔郑也，既进其睱脯（哀公十一年）；葛卢之朝鲁也，又馈以刍米（僖公二十九年）。晋军风于泽（僖公二十八年），郑车偾于济（隐公三年）。郑飨楚子，爰伸九献之仪（僖公二十二年）；秦馈晋侯，乃用七牢之礼（僖公十五年）。秦人入鄀（文公五年），楚国围江（文公三年）。戎昭果毅（宣公二年），民生敦厖（成公十六年）。荀吴围鼓而鼓人服（昭公十五年），晋侯去原而原国降（僖公二十五年）。栋折榱崩，子产心忧于郑国（襄公三十一年）；踊贵屦贱，晏婴相语于晋邦（昭公三年）。岁害鸟帑（襄公二十八年），辰伏龙尾（僖公五年）。顿子牂事晋而背楚（定公十四年），悼夫人瘠鲁以肥杞（襄公二十九年）。克黄得楚子以赐生（宣公四年），士燮使祝宗而祈死（成公十七年）。侨如已获，宣伯由是以旌功（文公十一年）；阳州既降，苫越因之而名子（定公八年）。季隗就木（僖公二十三年），怀嬴奉匜。同上先轸怒兮，不顾而唾（僖公三十三年）；齐侯战兮，不介而驰（成公二年）。公子启五辞楚位（哀公六年），邓养甥三逐巴师（桓公九年）。楚国争囚，上下手于以决矣（襄公二十六年）；鲁邦议战，小大狱由是明之（庄公十年）。荀偃瘅疽（襄公十九年），晋侯惑蛊（昭公元年）。或骖絓而止（桓公三年），或旝动而鼓（桓公五年）。发之短者，齐欲胜吴（哀公十一年）；鬣之长者，楚仍夸鲁（昭公七年）。伯禽始封于鲁国，土田陪敦（定公四年）；鼢冒肇启于楚邦，筚路蓝缕（宣公十二年）。秦伯改馆（僖公十五年），晋侯加笾（昭公六年）。穆叔辞金奏之乐（襄公四年），郤至惊地室而县（成公十二年）。神夺虢公之鉴（僖公二年），天假晋侯之年（僖公二十八年）。箕之役，先轸黜于狼瞫（文公二年），夷之蒐，贾季戮于臾骈（文公六年）。许悼告终，仲尼加世子之罪（昭公十九年）；晋灵被弑，董狐书赵盾之愆（宣公二年）。祀有执燔，戎有受脤，此养神之节也，则刘康公之言可准（成公十三年）；聘而献物，朝而献功，此事霸之礼也，则孟献子之言堪崇（宣公十四年）。七札夸由基之射（成公十六年），六钧传颜高之弓（定公八年）。晋侯治兵于绵上（襄公十三年），阚止失道于弇中（哀公十四年）。鲁封须句，念实司于太皞（僖公二十一年）；楚灭夔子，因不祀于祝融（僖公二十六年）。魏犨束胸（僖公二十八年），楚王伤目（成公十六年）。华臣弱皋比之室（襄公十七年），子重杀巫臣之族（成公七年）。伊戾谗兮宋痤死（襄公二十六年），无极谮兮朝吴逐（昭公十五年）。晋献将废于太子，衣以偏衣（闵公二年）；鲁昭欲宠于家羁，赐之轻服（昭公三十二年）。伯宗避重（成公五年），荀吴驱冲（昭公十三年）。臧文仲宿于重馆（僖公三十一年），叔孙豹食于庚宗（昭公四年）。子干食百人之饩（昭公元年），桓子获千室之封（宣公十五年）。楚王浃辰克莒（成公九年），齐侯三日取龙（成公二年）。岁在豕韦，苌弘识蔡侯之祸（昭公十一年）；星出婺女，裨灶知晋国之凶（昭公十年）。屠伯馈羹（昭公十三年），考叔舍肉（隐公元年）。赐魏绛以金石之乐（襄公十一年），命士会以黻冕之服（宣公十六年）。子产之为郑政也，田有封洫（襄公三十年）；赵武之相晋国也，民无谤讟（昭公元年）。郑从子突，三覆既殪于戎师（隐公九年）；晋用贲皇，四萃更败于王族（襄公二十六年）。伯有公怨（襄公二十七年），季子私言（成公八年）。赵宣子秣马蓐食（文公七年），僖负羁寘璧盘餐（僖公二十三年）。葑菲不遗于下体（僖公三十三年），葛藟能庇其本根（文公七年）。不虞制人，坐见燕师之败（隐公五年）；无谓邾小，行闻鲁卒之奔（僖公二十二年）。城彼缘陵（僖公十四年），盟于曲濮（定公八年）。潘崇掌环列之尹（文公元年），赵盾为旄车之族（宣公二年）。郑之火也，出新客而禁旧客（昭公十八年）；宋之灾也，彻小屋而涂大屋（襄公九年）。卫献公与言于孙子，不释皮冠（襄公十四年）；郑子产将见于晋侯，乃加戎服（襄公二十五年）。楚子汰侈（昭公元年），文王惠和（昭公四年）。蔡昭侯沈玉而誓汉（定公三年），晋文公投璧而盟河（僖公二十四年）。申包胥倚墙而哭（定公四年），齐庄公拊楹而歌（襄公二十五年）。弃甲复来，念宋讴之颇众（宣公二年）；守陴皆哭，伤郑难以滋多（宣公十二年）。政在务三（昭公七年），国不堪贰（隐公元年）。虞贪屈产之乘（僖公二年），晋受郑人之驷（僖公十五年）。锦二两，子犹受申丰之货（昭公二十六年）；珠一箪，赵孟得吴王之赐（哀公二十年）。栾针执榼以承饮（成公十六年），鲁侯申宫而儆备。同上祁奚称善，不避亲而不避雠（襄公三年）；魏舒举贤，以为忠而以为义（昭公二十八年）。卫多君子（襄公二十九年），禹称善人（宣公十六年）。夫差三年而报越（定公十四年），长万一日而至陈（庄公十二年）。鸟兽之肉不登俎（隐公五年），蘋蘩之菜可荐神（隐公三年）。筑室反耕，楚众而惟将守宋（宣公十五年）；裹粮坐甲，晋人而且欲击秦（文公十二年）。孟明焚舟（文公三年），绕朝赠策（文公十三年）。楚城陈蔡（昭公十一年），晋灭虞虢（僖公五年）。莒子之城已恶（成公八年），庆封之车甚泽（襄公二十八年）。郤犨傲而取祸（成公十四年），观虎勇而见获（定公三年）。赂以纪甗，齐将致于晋侯（成公二年）；樽以鲁壶，周用享于文伯（昭公十五年）。宋佐后至（昭公四年），州绰先鸣（襄公二十一年）。襄伯杀嫡而立庶（文公十八年），季札哀死而事生（昭公二十七年）。杞子掌北门之管（僖公三十二年），屈罢简东国之兵（昭公十四年）。楚闻倚相之誉（昭公十二年），晋推董史之名（宣公二年）。窃藏而逃，头须有纳君之志（僖公二十四年）；握节而死，子卬无废命之诚（文公八年）。御廪延灾（桓公十四年），宣榭遘火（宣公十六年）。狂狡失礼而违命（宣公二年），晏子去否而献可（昭公二十年）。虽阳货而愿东（定公九年），且楚人之尚左（桓公八年）。安于祀庙，赵孟感于前勋（定公十四年）；炀公立宫，季孙免于后祸（定公元年）。郭荣扣马（襄公十八年），卫献射鸿（襄公十四年）。杞国用于夷礼（僖公二十七年），伊川变于戎风（僖公二十二年）。周襄王不忍小忿（僖公二十四年），宋华元且多大功（成公十五年）。幄幕九张，子产适宜而相郑（昭公十三年）；革车千乘，鲁昭习武以蒐红（昭公八年）。莫敖趾高（桓公十三年），楚王心荡（庄公四年）。晋士会问殽蒸之礼（宣公十六年），周公阅辞昌歜之飨（僖公三十年）。二五耦谮于申生（庄公二十八年），十一牢享于士鞅（昭公二十一年）。叔鱼鬻刑侯之狱，足显贪婪（昭公十四年）；皇戍摄郑伯之辞，可知邪枉（成公四年）。邾悼朝鲁（襄公二十八年），孟献聘周（宣公九年）。公孙彊以田弋而说曹伯（哀公七年），晏平仲以和羹而谏齐侯（昭公二十年）。单顷公同盟鸡泽（襄公三年），郑子然侵取犬丘（襄公元年）。卫献启服之马（昭公二十九年），楚获馀皇之舟（昭公十七年）。楚有孟津之誓（昭公四年），成有岐阳之蒐。同上围原命三日之粮，用彰有信（僖公二十五年）；犒秦备一夕之卫，聿见多谋（僖公三十三年）。鱼里观优（襄公二十八年），楚宫振万（庄公二十八年）。狄有五罪（宣公十五年），楚有六间（成公十六年）。子常贿而信谗（昭公二十七年），楚王汰而愎谏（昭公四年）。文公施三罪而服晋，克慎邦刑（僖公二十八年）；魏绛陈五利而和戎，用蠲国患（襄公四年）。晋杀狐突（僖公二十三年），楚灭庆封（昭公四年）。阖庐居不重席（哀公元年），伯有饮必击钟（襄公三十年）。封伯禽以殷民七族（定公四年），分唐叔以怀姓九宗。同上韩原败师，晋惠愎谏而违卜（僖公十五年）；楚丘封国，卫文务材而训农（闵公二年）。夷吾奔梁（僖公六年），子囊伐郑（襄公八年）。智伯愎而好胜（哀公二十七年），樊须弱而用命（哀公十一年）。虽夫妇以为宾（僖公三十三年），亦男女之辨姓（昭公元年）。命绛老作乎县师（襄公三十年），使敬仲为之工正（庄公二十二年）。太叔对礼于赵鞅，始辨礼仪（昭公二十五年）；国侨问政于然明，方知政令（襄公二十五年）。物莫两大（庄公二十二年），事无二成（成公八年）。歌诗则齐有异志（襄公十六年），吹律则楚多死声（襄公十八年）。听卫则忧而不困（襄公二十九年），歌魏则俭而易行。同上随会有足使之智（文公十三年），魏万有必大之名（闵公元年）。司徒妻与之石窌（成公二年），新筑人请以繁缨。同上韩起贪淫，求玉环于子产（昭公十六年）；晋侯谗惑，赐金玦于申生（闵公二年）。敬仲辞卿（庄公二十二年），国侨让邑（襄公二十六年）。子羽锐敏（哀公十一年），邾庄卞急（定公三年）。将欲修而车赋（襄公八年），必在险其走集（昭公二十三年）。虽行李之往来（僖公三十年），亦鼓噪之出入（成公五年）。庆封好田而嗜酒，坐见忧生（襄公二十八年）；齐侯弃好而背盟，行知祸及（襄公十八年）。宋见星陨（僖公十六年），晋闻石言（昭公八年）。莒展夺公子之秩（昭公元年），齐侯歛大夫之轩（定公十三年）。子荡以弓梏华弱（襄公六年），晋人以幕蒙季孙（昭公十三年）。南蒯则始以费叛（昭公十二年），黑肱而终以滥奔（昭公三十一年）。桓子功而赏狄（宣公十五年），赵衰馁而处原（僖公二十五年）。弃室而耕，美季札之守节（襄公十四年）；易位以令，诮魏子之干尊（定公元年）。救灾恤邻（僖公十三年），取威定霸（僖公二十七年）。一则修陈而固列（成公十六年），一则载燧而夙驾（文公十年）。莫不服冕乘轩（哀公十五年），行爵食炙。同上申生哀献胙之谗（僖公四年），合比被埋书之诈（昭公六年）。楚子玉治兵之日，鞭者七人（僖公二十七年）；晋文公报惠之年，退于三舍（僖公二十八年）。世济其美（文公十八年），天诱其衷（僖公二十八年）。无忌之有疾也，让于韩起（襄公七年）；宋穆之将死也，属于殇公（隐公三年）。五星陨坠而化石（僖公十六年），六鹢退飞而遇风（僖公十六年）。卫旱讨邢而雨降（僖公十九年），周饥克殷而年丰。同上胜欲迫于宜僚，承之以剑（哀公十六年）；楚将优于郤至，问之以弓（成公十六年）。鲁作晋唇（哀公八年），虢为虞表（僖公五年）。楚子问鼎形之轻重（宣公三年），众仲答羽数之多少（隐公五年）。史赵言鲁必为郊（昭公十一年），伍员谏吴其为沼（哀公元年）。适乎宋野，蒯聩闻艾豭之歌（定公十四年）；战彼韩原，秦伯获雄狐之兆（僖公十五年）。陈歃如忘（隐公七年），邢迁若归（闵公二年）。晋文公受戎辂之服（僖公二十八年），卫文侯衣大布之衣（闵公二年）。仲孙既省于鲁难（闵公元年），秦伯又输于晋饥（僖公十三年）。且陈卫之方睦（隐公四年），实晋郑之焉依（隐公六年）。晋臣贪天之功，人难竞赏（僖公二十四年）；鲁史讳国之恶，谁敢争讥（僖公元年）。天生五材（襄公二十七年），武有七德（宣公十二年）。郤至骤称其伐（成公十六年），纪侯大去其国（庄公四年）。子产掇虿尾之谤（昭公四年），荀息竭股肱之力（僖公九年）。伯宗实好其直言（成公十五年），展氏得无于隐慝（僖公十五年）。鸟鸣亳社，非祥既告于伯姬（襄公三十年）；龙见绛郊，达识更彰于蔡墨（昭公二十九年）。晋臣羁绁（僖公二十四年），秦仆纪纲。同上鲁三桓独季孙太盛（昭公五年），郑七穆唯罕氏后亡（襄公二十六年）。子雅辞多受少（襄公二十八年），国侨就直助强（襄公三十年）。季平子行于东野（定公五年），卫庄公踰于北方（哀公十七年）。会有常仪，归饩必致于地主（哀公十二年）；取无正礼，求车可诮于天王（桓公十五年）。薳罢慝情（襄公三十年），郤至分谤（成公二年）。周重三恪之客（襄公二十五年），宋轻千乘之相（襄公十五年）。事顺为臧而逆为否（宣公十二年），师曲为老而直为壮（僖公二十八年）。宫之奇以其族行（僖公五年），宋兹父能以国让（僖公八年）。邾庄公车先五乘，虽取遗言（定公三年）；宋文公椁用四阿，更从厚葬（成公二年）。去疾莫如尽（哀公元年），树德莫如滋。同上周子兄谋非辨菽（成公十八年），鲍庄子知不如葵（成公十七年）。魏颗败秦师于辅氏（宣公十五年），士燮会吴子于钟离（成公十五年）。季孙树于六槚（襄公四年），葛卢辨于三牺（僖公二十九年）。夹谷会时，孔子相齐鲁之礼（定公十年）；大宫盟处，晏婴歃崔庆之辞（襄公二十五年）。郑伯先归（昭公四年），孔张后至（昭公十六年）。浑良夫犯其三罪（哀公十七年），沈诸梁兼其二事（哀公十六年）。卫侯薄酖（僖公三十年），陈氏厚施（昭公二十六年）。王师败于茅戎（成公元年），秦卒散于麻隧（成公十三年）。晋复公婿之封（文公八年），齐归汶阳之地（成公二年）。通徵舒之母，陈灵以无道遭戕（宣公十年）；纳阎职之妻，齐懿以不君见弑（文公十八年）。唐成弄马（定公三年），晋灵嗾獒（宣公二年）。乞术聘鲁（文公十二年），伯姬会洮（庄公二十七年）。宋怨泽门之晰（襄公十七年），齐歌鲁人之皋（哀公二十一年）。见恶如去草（隐公元年），逐寇如追逃（文公七年）。穆有涂山之会（昭公四年），康有酆宫之朝。同上赵孟赋诗，欲郑邦之一献（昭公元年）；吴王弃礼，徵鲁国之百牢（哀公七年）。虢公之祖兮，勋在王室（僖公五年）；原繁之先兮，典司宗祏（庄公十四年）。毛伯赐鲁文之命（文公元年），晋侯受公孙之策（昭公三年）。楚国既烹于石乞（哀公十六年），宋人复醢于猛获（庄公十二年）。女宽叹食，盖欲悟于魏舒（昭公二十八年）；考叔请羹，实将施及郑伯（隐公元年）。祁奚请老（襄公三年），伯华得官。同上赵鞅以铁铸刑鼎（昭公二十九年），季孙以钟作公盘（襄公十二年）。乐王鲋请豹之带（昭公元年），范献子求婼之冠（昭公二十三年）。吕锜占退泥而射月（成公十六年），声伯梦泣琼而涉洹（成公十七年）。楚围取蔿掩之室（襄公三十年），郑人斲子家之棺（宣公十年）。晋有秦忧，为州兵而拯急（僖公十五年）；鲁多齐难，作丘甲以谋安（成公元年）。彼高齮兮，百两一布（昭公二十六年）；此秦伯兮，千乘三去（僖公十五年）。楚军右辕而左蓐（宣公十二年），郑师先偏而后伍（桓公五年）。天王狩于河阳（僖公二十八年），晋侯盟于践土。同上司马牛致圭而适齐（哀公十四年），荡意诸效节以奔鲁（文公八年）。楚金欲铸于三钟（僖公十八年），晋铁乃赋于一鼓（昭公二十九年）。秦伯素服而迎明视，既以知臣（僖公三十三年）；叔武捉发而逆卫侯，亦惟恋主（僖公二十八年）。声子斩鞅（昭公二十六年），伯棼汰辀（宣公四年）。莒人灭鄫而鄫恃赂（襄公六年），齐侯灭莱而莱恃谋。同上戟钩栾乐之肘（襄公二十三年），戈桩长狄之喉（文公十一年）。太叔之奔共也，故曰共叔（隐公元年）；晋侯之纳鄂也，谓之鄂侯（隐公六年）。天道远而人道迩（昭公十八年），家量贷而公量收（昭公三年）。赎华元者，以百驷之马（宣公二年）；犒秦师者，以十二之牛（僖公三十三年）。能礼国人，宋鲍得亲贤之道（文公十六年）；不毁乡校，国侨知议政之由（襄公三十一年）。穆子投壶（昭公十二年），齐侯举矢。同上或择善而举（襄公二十九年），或类能而使（襄公九年）。既哀乐而乐哀（昭公二十五年），亦喜忧而忧喜（宣公十二年）。胥童以甲劫栾书（成公十七年），越俘以刀弑吴子（襄公二十九年）。鲁昭之出在季孙（昭公二十五年），卫献之政由宁氏（襄公二十六年）。季友念原仲之旧，葬礼非焉（庄公二十七年）；韩起结田苏之游，立之可矣（襄公七年）。登车望阵（成公十六年），冯轼观兵（僖公二十八年）。楚幕空而栖鸟乐（庄公二十八年），齐师遁而班马鸣（襄公十八年）。寺人柳炽炭于位（昭公十年），晋士蔿寘薪于城（僖公五年）。文辞何为，诮子朝之干命（昭公二十六年）；名器不假，惜仲叔之贪荣（成公二年）。生而有文（隐公元年），死而不朽（襄公二十四年）。晋文公朝以受策（僖公二十八年），楚平王拜而厌纽（昭公十三年）。荀偃亲受矢石（襄公十年），重耳躬擐甲胄（成公十三年）。叔弓卒而鲁庙去乐（昭公十五年），荀盈死而晋侯饮酒（昭公九年）。鲁穆姜辩而不德（襄公九年），宋共姬女而不妇（襄公三十年）。几先楚使，虽知乎郑昭宋聋（宣公十四年）；衅始齐臣，但见乎崔薄庆厚（襄公二十七年）。鲁爇雉门（定公二年），齐馈鱼轩（闵公二年）。曹人致饩之礼（桓公十四年），宣伯餫谷之恩（成公五年）。秦晋匹而夫妇正（僖公二十三年），姬姞耦而子孙蕃（宣公三年）。获雉而贾妻始笑（昭公二十八年），生子而息妫未言（庄公十四年）。男有室而女有家，彝仪岂紊（桓公十八年）；公当享而卿当宴，缛礼斯存（宣公十六年）。晋似瘠牛（昭公十三年），秦如掎鹿（襄公十四年）。背盟孔达（宣公十三年），归罪先縠（宣公十三年）。鲁侯祓殡而襚（襄公二十九年），子家易几而哭（定公元年）。宣子田于首山（宣公二年），魏舒猎于大陆（定公元年）。郑厉入而遂杀傅瑕（庄公十四年），卫衎归而乃让太叔（襄公二十六年）。楚子观兵于周疆（宣公三年），成王定鼎于郏鄏。同上鞍师既克，范文子岂敢矜功（成公二年）；晋赏虽行，介子推未尝言禄（僖公二十四年）。螽当秋出（宣公十五年），蝝至冬生。同上车裂观起（襄公二十二年），藩载栾盈（襄公二十三年）。郤宛卒兮楚国谤（昭公二十七年），良霄死兮郑人惊（昭公七年）。雨入高鱼之窦（襄公二十六年），水灌徐子之城（昭公三十年）。不知贻讥，臧文仲山节藻棁（文公二年）；非仪致诮，鲁庄公刻桷丹楹（庄公二十四年）。侏儒败邾（襄公四年），于思囚郑（宣公二年）。宋左师简而礼（昭公元年），乐王鲋字而敬（昭公元年）。晋侯背大主而忌小怨（僖公十年），魏戊有守心而无淫行（昭公二十八年）。曲梁之役，扬干由是以乱行（襄公三年）；城濮之师，祁瞒于焉而奸命（僖公二十八年）。文王用众（成公二年），楚兵逮鳏。同上鲁定筑蛇渊之囿（定公十三年），臧纥斩鹿门之关（襄公二十三年）。处父有侵官之罪（文公六年），栾书无离局之奸（成公十六年）。毕氏后占，名冠万民之数（闵公元年）；成季先卜，位参两社之间（闵公二年）。庆克蒙衣（成公十七年），楚子投袂（宣公十四年）。晋惠公惰于受瑞（僖公十一年），楚越椒傲于执币（文公九年）。郑伯之弟不义（隐公元年），周子之兄无慧（成公十八年）。登于三量，齐民归陈氏之施（昭公三年）；饩彼一钟，郑国感子皮之惠（襄公二十九年）。楚氛甚恶（襄公二十七年），鲁祲非祥（昭公十五年）。文伯豫知于郑火（昭公六年），裨灶先见于陈亡（昭公九年）。楚灵王殉以二女（昭公十三年），秦穆公歼以三良（文公六年）。虽晋国之荐饥，且将乞籴（僖公十三年）；奈鲁邦之大旱，便欲焚尪（僖公二十一年）。两释累囚（成公三年），三肃使者（成公十六年）。郑黑肱黜官而薄祭（襄公二十二年），薳子冯无禄而多马。同上仲由为季氏之宰，将堕三都（定公十二年）；昭公孙齐侯之郊，请致千社（昭公二十五年）。蒐乘补卒（成公十六年），深垒固军（文公十二年）。子皮为郑国榱栋（襄公三十一年），陈氏作齐邦斧斤（哀公十五年）。钟纪鲁侯之伐（襄公十九年），鼎铭考父之勋（昭公七年）。庚宗妇人，执雉献于穆子（昭公四年）；楚邦公子，用马见于郑君（昭公六年）。神既福仁（成公五年），天宁假易（桓公十三年）。周归仲子之赗（隐公元年），秦赠成风之襚（文公九年）。叔向谋而鲜过（襄公二十一年），吴王度不失事（襄公三十一年）。韩之役，穆姬乞归于晋君（僖公十五年）；殽之败，文嬴免囚于秦帅（僖公三十三年）。得一夫而失一国（庄公十二年），除三恶而加三利（昭公十四年）。楚囚操乐，既不忘于楚音（成公九年）；郑卿赋诗，且不出于郑志（昭公十六年）。子木庀赋（襄公二十五年），齐侯省刑（昭公三年）。辰主商丘之地（昭公元年），参为夏土之星。同上伍员谏吴而灭越（哀公元年），管仲请齐而救邢（闵公元年）。晋荀偃卒而犹视（襄公十九年），楚成王谥而乃瞑（文公元年）。允当则归，楚子备知于军志（僖公二十八年）；见可而进，士会先达于武经（宣公十二年）。赵孟语偷（襄公三十一年），华元言疾（成公十五年）。齐庆封与卢蒲易内（襄公二十八年），晋祁胜共邬臧通室（昭公二十八年）。季文子无藏金玉（襄公五年），孙文子不听琴瑟（襄公二十九年）。献俘授馘，当晋侯克楚之言（僖公二十八年）；训卒利兵，是赵盾败秦之日（文公七年）。祝币史辞，梁山崩兮用以行礼（成公五年）；贬食省用，鲁邦旱兮因以垂规（僖公二十一年）。向戍请免死之邑（襄公二十七年），孟明惭拜赐之师（文公二年）。睅其目而皤其腹（宣公二年），食其肉而寝其皮（襄公二十一年）。虞公贪垂棘之璧（僖公二年），臧会窃偻句之龟（昭公二十五年）。掉鞅而还，乃乐伯致师之际（宣公十二年）；弃甲而复，是华元败卒之时（宣公二年）。楚人献鼋（宣公四年），曹彊获雁（哀公七年）。宁喜擅权兮卫侯病（襄公二十七年），祭仲专政兮郑伯患（桓公十五年）。陈邦之公卿宣淫（宣公九年），鲁国之君臣多间（哀公二十七年）。秦惭殽战，盖违蹇叔之言（僖公三十三年）；宋败泓师，罔取子鱼之谏（僖公二十二年）。囊瓦城郢（昭公二十三年），季然郭卷（昭公二十五年）。郑作丘赋（昭公四年），陈税封田（哀公十一年）。晋师馆谷三日（僖公二十八年），周城勤戍五年（昭公三十二年）。子桑举孟明之善（文公三年），鲍叔称管仲之贤（庄公九年）。郑伯立勋，受惠王之鞶鉴（庄公二十一年）；于奚著绩，请桓子之曲县（成公二年）。被吾甲兵（桓公六年），戒尔车乘（僖公二十八年）。车既陷淖（成公十六年），马因还泞（僖公十五年）。公锄恪居于官次（襄公二十三年），孟明增修于国政（文公二年）。穆姜再拜，谢文子之赋诗（成公九年）；晋侯三辞，感天王之策命（僖公二十八年）。子都拔棘（隐公十一年），许伯靡旌（宣公十二年）。子家怀鲁以及祸（宣公十四年），重耳安齐而败名（僖公二十三年）。婴齐鲁之常隶（成公十六年），赵盾晋之正卿（宣公二年）。知伯怒而投机（襄公十年），叔孙恶而指楹（昭公元年）。帅甲而来，晋栾盈昼入绛邑（襄公二十三年）；命车以至，郑子展宵突陈城（襄公二十五年）。晋将裂田（哀公四年），鲁初税亩（宣公十五年）。周郊之鸡已断尾（昭公二十二年），鲁庙之牛还伤口（宣公三年）。羁妻知异而馈重耳（僖公二十三年），成风闻繇而事季友（闵公二年）。齐之鼓也，再而衰兮三而竭（庄公十年）；晋之陈也，两于前而伍于后（昭公元年）。与随为约，楚王割子期之心（定公四年）；共晋为盟，涉佗捘卫侯之手（定公八年）。遒人徇路（襄公十四年），天子当阳（文公四年）。吴季札聘于上国（昭公二十七年），楚平王好于边疆（昭公十四年）。晋一战而始霸（僖公二十七年），纣百克而卒亡（宣公十二年）。重耳文而有礼（僖公二十三年），印段乐而不荒（襄公二十七年）。郑君行速而视流，死期将至（成公六年）；秦使目动而言肆，惧色弥彰（文公十二年）。晋上狄俘（宣公十五年），齐献戎捷（庄公三十一年）。阖庐伤指（定公十四年），子锄中颊（定公八年）。楚庄王有加惠之老（宣公十二年），季文子无衣帛之妾（襄公五年）。齐妇人兮，笑郤克之跛足（宣公十七年）；曹共公兮，观晋文之骈胁（僖公二十三年）。季武子三分公室，益振僭名（襄公十一年）；晋悼公九合诸侯，载兴霸业。同上郭书晰帻（定公九年），郤至韎韦（成公十六年）。赐晋侯以彤弓彤矢（僖公二十八年），分鲁公以大路大旂（定公四年）。秦为坎血以怀诈（僖公二十五年），楚作京观而示威（宣公十二年）。宁俞赂医，故卫侯之不死（僖公三十年），侯獳货筮，致曹伯之复归（僖公二十八年）。蛇出泉宫（文公十六年），龙斗洧水（昭公十九年）。子鲜誓不乡卫国（襄公二十七年），公冶终不言季氏（襄公二十九年）。叔孙烹狗以啖吏人（昭公二十三年），华元杀羊而食战士（宣公二年）。龟长筮短，献公但纳于骊姬（僖公四年）；金寒玦离，狐突空伤于太子（闵公二年）。秋乃有蜮（庄公十八年），冬复多麋（庄公十七年）。鞭之长不及于马腹（宣公十五年），矢之利乃丽于麋龟（宣公十二年）。赵氏喻冬日夏日（文公七年），宾孟讽人牺己牺（昭公二十二年）。楚军之恩如挟纩（宣公十二年），卫邦之乱若棼丝（隐公四年）。擐甲执兵，盖郤克之遇敌（成公二年）；入垒折馘，乃摄叔之致师（宣公十二年）。晋楚争盟（成公元年），周郑交恶（隐公三年）。子晰信美（昭公元年），栾黡甚虐（襄公十四年）。伯有汰侈（襄公三十年），韩起懦弱（襄公三十一年）。郭重食言而乃肥（哀公二十五年），原伯不学而将落（昭公十八年）。谏楚王而刖足，义见鬻拳（庄公十九年）；爱卫君而灭亲，忠闻石碏（隐公四年）。朱也当御（襄公二十六年），子国请承（哀公十八年）。矢及鼓跗者，嘉伯棼之绝艺（宣公四年）；射中楯瓦者，表渊捷之殊能（昭公二十六年）。观卦筮陈完之吉（庄公二十二年），比爻占毕万之兴（闵公元年）。崇饰恶言，少皞有穷奇之号（文公十八年）；傲狠明德，颛顼得梼杌之称。同上楚复封陈（宣公十一年），吴其入郢（昭公三十一年）。封桓叔于曲沃（桓公二年），寘姜氏于城颍（隐公元年）。弥庸见姑蔑之旗（哀公十三年），徐子赂甲父之鼎（昭公十六年）。随不量力，方怀叛楚之谋（僖公二十年）；鲁能待时，且折伐齐之请（庄公八年）。楚遂入郓（成公九年），吴还伐郯（成公七年）。晋赵穿有宠而弱（文公十二年），郑曼满无德而贪（宣公六年）。文子赋《韩奕》之五（成公九年），穆叔拜《鹿鸣》之三（襄公四年）。眢井逃时，无社昧「麦曲」之语（宣公十二年）；首山登处，叔仪明「庚癸」之谈（哀公十三年）。拔本塞原（昭公九年），裂冠毁冕。同上随武子修晋国之法（宣公十六年），孙叔敖择楚国之典（宣公十二年）。吕甥畏晋文之偪（僖公二十四年），后子惧秦景之选（昭公元年）。城濮之战，文公能以德攻（僖公二十八年）；首止之师，祭仲信由知免（桓公十八年）。子羽请墠（昭公元年），国侨去坛（襄公二十八年）。楚作仆区之法（昭公七年），晋为执秩之官（僖公二十七年）。韩起求玉环而拜子产（昭公十六年），楚王去皮冠而见郑丹（昭公十二年）。陈灵不君，戏朝以夏姬之服（宣公九年）；齐庄无道，赐人以崔子之冠（襄公二十五年）。士丐乞盟（襄公三年），华元告急（宣公十五年）。陈恒斲丧于公室（哀公十五年），子木暴虐于私邑（哀公十六年）。鱄诸鱼中寘剑（昭公二十七年），韩厥马前执絷（成公二年）。晋朝周室，斥彝器之弗供（昭公十五年）；齐涉楚郊，责包茅之不入（僖公四年）。鸡鸣而驾（宣公十二年），马首是瞻（襄公十四年）。陈成子杖戈而衣制（哀公二十七年），晏平仲枕草而寝苫（襄公十七年）。晋文公好学不贰（昭公十三年），羊舌氏渎货无厌。同上宋邦欲厚于文公，葬加蜃炭（成公二年）；鲁国将优于周阅，享用虎盐（僖公三十年）。享有体荐，宴有折俎，此周定王之仪也，于以示慈惠恭俭之礼（宣公十六年）；小有述职，大有巡功，此薳启彊之言也，于以显会同朝聘之风（昭公五年）。荐泽蘋于宗室（襄公二十八年），羞涧毛于王公（隐公三年）。歌钟者，郑人所以赂晋（襄公十一年）；颂琴者，穆姜所以送终（襄公二年）。施及庄公，鲁史美考叔之孝（隐公元年）；立于赵武，晋人思宣孟之忠（成公八年）。家父求车（桓公十五年），晋侯请隧（僖公二十五年）。解阳救宋国之难（宣公十五年），丑父易齐君之位（成公二年）。宋公不王（隐公九年），士縠堪事（文公二年）。鸟为宋得之吉（哀公二十六年），熊见晋君之祟（昭公七年）。请说以死，利卫明孔达之诚（宣公十三年）；将焉用生，宁晋见安于之志（定公十四年）。鲁侯视朔（僖公五年），梓慎望氛（昭公二十年）。周史相鲁之二子（文公元年），范巫知楚之三君（文公十年）。阙巩逮封于唐叔（定公四年），属镂赐死于伍员（哀公十一年）。石厚与州吁并游，旋闻祸及（隐公三年）；伍举偕声子相善，骤致名闻（襄公二十六年）。幸灾不仁（僖公十四年），阻兵无众（隐公四年）。赵宣子之为政也，董逋逃而由质要（文公六年）；晋悼公之即位也，宥罪戾而节器用（成公十八年）。华元激城者之讴（宣公二年），子产感舆人之诵（襄公三十年）。子重制义侵卫，而楚卒尽行（成公二年）；华耦备仪盟鲁，而宋官皆从（文公十五年）。晋修虞祀（僖公五年），秦封殽尸（文公三年）。南宫万裹之犀革（庄公十二年），公子偃蒙以皋比（庄公十年）。章禹断发而逆吴子（昭公三十年），卫侯戟手而怒褚师（哀公二十五年）。子产对徵朝之事（襄公二十二年），游吉荅送葬之仪（昭公三年）。楚平王礼新而叙旧（昭公十四年），单献公弃亲而用羁（昭公七年）。子羽知四国之为，使修辞令（襄公三十一年）；赵孟观七子之志，命赋声诗（襄公二十七年）。向戍弭兵，同上穆子崇卒（昭公元年）。赵孟玩岁而愒日，同上申叔生死而肉骨（襄公二十二年）。卫之非谋也，与恶而弃好（庄公十二年）；晋之非刑也，同罪而异罚（僖公二十八年）。晋邦三郤，既以怨而遭诛（成公十七年）；卫国二子，亦因忠而见杀（僖公二十年）。舆豭盟孔（哀公十五年），燧象奔吴（定公四年）。郑贾人不厚诬君子（成公三年），范宣子乃浅为丈夫（襄公十年）。弦子恃姻而国灭（僖公五年），成虎怀宠而身诛（昭公十二年）。重耳对楚而语无佞（僖公二十三年），知罃归晋而言不谀（成公三年）。背施幸灾，庆郑发规于晋惠（僖公十四年）；阻兵安忍，隐公骤问于州吁（隐公四年）。子产遗爱（昭公二十年），叔向遗直（昭公十四年），爱利民兮直治国；考叔纯孝（隐公元年），石碏纯臣（隐公四年），义事君兮孝奉亲。晋大夫反首而拔舍（僖公十五年），秦穆姬登台而履薪。同上齐令管仲以问楚（僖公四年），晋使吕相以绝秦（成公十三年）。师服异晋仇之名，诚深预辨（桓公二年）；子囊谋楚共之谥，令问昭陈（襄公十三年）。惠伯令龟（文公十八年），姜氏问繇（襄公十年）。畜老惮杀（宣公四年），兽困犹斗（定公四年）。熊绎则桃弧棘矢（昭公十二年），伯舆则荜门圭窦（襄公十年）。陈武子失弓而骂（昭公二十六年），重丘人闭门而诟（襄公十七年）。季文子马不食粟，岂是要君（襄公五年）；卫懿公鹤有乘轩，卒难禦寇（闵公二年）。楚子右广（宣公十二年），郑伯左孟（文公十年）。夷吾射钩而使相（僖公二十四年），寺披斩袪而勿诛（僖公五年）。单靖公为王室卿士（襄公十年），晋士鞅乃公族大夫（襄公十六年）。鲁伯禽得封父之繁弱（定公四年），颍考叔取郑伯之蝥弧（隐公十一年）。国子代人之忧，自知连祸（昭公元年）；臧孙干国之纪，孰谓无辜（襄公二十二年）。子产争承（昭公十二年），曹伯会正（文公四年）。夏启有钧台之享（昭公四年），商汤有景亳之命。同上庆氏求专于陈国（襄公二十三年），国子实执于齐柄（哀公十七年）。薛由任姓，会朝而既许长滕（隐公十一年）；鲁本周宗，班次而更闻后郑（桓公六年）。楚子卒旧（成公十六年），州绰隶新（襄公二十一年）。士蔿谋去于富子（庄公二十三年），韩宣问寘于羁臣（昭公七年）。潘党率游阙四十乘（宣公十二年），天王赐虎贲三百人（僖公二十八年）。晋士会贱而有耻（文公十三年），郑黑肱贵而能贫（襄公二十二年）。臧文仲祀鸟于鲁门，已称不知（文公二年）；季平子用人于亳社，可谓非仁（昭公十年）。发币公卿（隐公七年），归事宰旅（襄公二十六年）。不有居者，谁守社稷（僖公二十八年）；不有行者，谁捍牧圉？同上华父督逆目而送孔妻（桓公元年），鲁庄公割臂而盟党女（庄公三十二年）。孺子以景公为牛（哀公六年），臧纥以齐侯比鼠（襄公二十三年）。石碏爱子之说，教以义方（隐公三年）；狼瞫答友之言，未获死所（文公二年）。鲁观齐社（襄公二十三年），祊易许田（隐公八年）。晋师左实而右伪（襄公十八年），楚军后劲而中权（宣公十二年）。重耳踰垣而走（僖公五年），寿子载旌以先（桓公十六年）。终彼岁星，晋侯数鲁襄之齿（襄公九年）；算乎亥字，史赵知绛老之年（襄公二十年）。鲁初尚髽（襄公四年），晋始用墨（僖公三十三年）。齐侯毁关而去禁（昭公二十年），楚王宥罪而举职（昭公十三年）。孔悝反祏于西圃（哀公十六年），无极取货于东国（昭公二十一年）。烛之武夜见秦伯，备写嘉谋（僖公三十年）；鄹叔纥宵犯齐师，骤宣巨绩（襄公十七年）。唐侯骏马（定公三年），庆封美车（襄公二十七年）。臧哀伯规桓纳鼎（桓公二年），公子彄谏隐观鱼（隐公五年）。邾隐公执高而容仰（定公十五年），单成公视下以言徐（昭公十一年）。叔段兴师，缮甲兵而具卒乘（隐公元年）；郤縠谋帅，说礼乐而敦《诗》《书（僖公二十七年）》。晋乃虎狼（文公十三年），吴为蛇豕（定公四年）。籍父而虽谓无后（昭公十五年），惠伯而且闻有子（昭公十六年）。鬻拳葬楚子于夕室（庄公十九年），羽父弑隐公于寪氏（隐公十一年）。楚城陈蔡，既无宇以攸推（昭公十一年）；鲁视邾滕，亦叔孙之所耻（襄公二十七年）。卫国褊小（隐公四年），楚师轻窕（襄公二十六年）。郲寄卫献（襄公十四年），郓居鲁昭（昭公二十七年）。庆封罔知于《相鼠（襄公二十七年）》，华定不荅于《蓼萧（昭公十二年）》。晋侯询卫故于献子（襄公十四年），叔向问郑政于国侨（襄公三十年）。犀兕尚多，难荅宋讴之众（宣公二年）；马牛不及，敢辞楚地之遥（僖公四年）。毛伯求金（文公九年），子罕辞玉（襄公十五年）。地动而南宫震（昭公二十三年），日食而叔辄哭（昭公二十一年）。卫侯与元咺争讼（僖公二十八年），王叔共伯舆坐狱（襄公十年）。栾枝有勇，既起尘而曳柴（僖公二十八年）；重耳多谋，又益兵而伐木。同上鄅人藉稻（昭公十八年），祭足取禾（隐公三年）。邾文公之知命也，讫须迁绎（文公十三年）；楚昭王之知道也，终不祭河（哀公六年）。卫出公以弓遗子赣（哀公二十六年），东郭书以琴问弦多（哀公十一年）。公子鲍美而艳（文公十六年），楚郤宛直而和（昭公二十七年）。晋惠公言多忌刻（僖公九年），孙文子衡而委蛇（襄公七年）。锵锵凤凰，协懿氏卜妻之兆（庄公二十二年）；太叔鸲鹆，应鲁侯去国之歌（昭公三十五年）。宋元公恶而婉（襄公二十六年），太子痤美而很。同上伯有侈而愎（襄公三十年），叔孙绞而婉（昭公元年）。子太叔恶能亢宗，同上石悼子是谓蹶本（襄公十九年）。秦伯召于郤氏，畏币重而言甘（僖公十年）；晋侯辞于头须，知心覆则图反（僖公二十四年）。楚邦赫赫（襄公十三年），宋国区区（襄公十七年）。土功则日至而毕（庄公二十九年），祭事则龙见而雩（桓公五年）。孟庄子为橁琴而示暇（襄公十八年），宋乐祁献杨楯以贻辜（定公六年）。韩厥立赵衰之后（成公八年），臾骈送贾季之帑（文公六年）。台骀能业，其官曾无侥倖（昭公元年）；商人骤施。于国实有觊觎（文公十四年）。叔仪乞粮（哀公十三年），晋文受块（僖公二十三年）。伯有嗜酒（襄公三十年）。齐侯好内（僖公十七年）。南史执简以往（襄公二十五年），右师受牒而退（昭公二十五年）。巫臣教吴而乘车（成公七年），楚人惎晋而拔旆（宣公十二年）。授政子产，郑罕虎能用善人（襄公二十年），献礼楚王，合左师善守先代（昭公四年）。薳子荡敏以事君（襄公二十七年），吴夷昧德不失民（襄公三十一年）。齐侯闭门而索客（成公十七年），高固桀石以投人（成公二年）。《行苇》、《洞酌》昭忠信（隐公三年），潢污行潦荐鬼神。同上阎田未归，天王兴辞而责晋（昭公九年）；楚师方急，包胥发哭以告秦（定公四年）。执斲执针（成公二年），改步改玉（定公五年）。蹶由犒楚师而被执（昭公五年），斗廉谏子元而遭梏（庄公三十年）。赵武伐雍门之荻（襄公十八年），士弱焚申池之木。同上子产献楚王六礼，孰可规非（昭公四年）；太叔语赵简九言，自堪尊勖（定公四年）。子展俭而壹（襄公二十六年），夏齧壮而顽（昭公二十三年）。鲁定公作乎两观（定公二年），臧文仲废乎六关（文公二年）。晋国求知罃之反（成公三年），魏人噪士会之还（文公十三年）。宋公会邾，执鄫人于睢社（僖公十九年）；楚君灭蔡，用太子于冈山（昭公十一年）。五空卜郊（成公十年），四不视朔（文公十六年）。鲁公初献于龙辅（昭公二十九年），卫侯新成于虎幄（哀公十七年），乃有舜帝《箫韶（襄公二十九年）》，文王《象箾》。同上韩宣子观于鲁书（昭公二年），吴季札听于周乐（襄公二十九年）。卜偃识虢亡之兆，可谓前知（僖公二年）；叔兴明齐乱之机，允称先觉（僖公十六年）。鲁秉周礼（闵公元年），晋有尧风（襄公二十九年）。楚令尹改辕而北（宣公十二年），郑公子待命于东（僖公三十年）。子产避游氏之庙（昭公十二年），季平益郈伯之宫（昭公二十九年）。鬷蔑虽言于堂下（昭公二十八年），知罃将寘于褚中（成公三年）。齐侯税管仲之囚，卒兴霸业（庄公九年）；秦伯赦孟明之罪，果立殊功（文公二年）。子臧鹬冠（僖公二十四年），郭书狸制（定公九年）。成为孟氏之障（定公十二年），叶作楚邦之蔽（昭公十八年）。匹嫡耦国者，周有子仪之宠（桓公十八年）；去顺效逆者，卫有州吁之嬖（隐公三年）。书社五百，乃齐侯兴卫之时（哀公十五年）；被练三千，是楚子侵吴之际（襄公三年）。楚分二广（宣公十二年），晋作三行（僖公二十八年）。许男则面缚衔璧（僖公六年），郑伯则肉袒牵羊（宣公十二年）。宫之奇为人太懦（僖公三年），阳处父立性过刚（文公五年）。荡子山背族而既戮（成公十五年），乐大心贱宗而必亡（昭公二十五年）。申侯专利而不厌，既云获戾（僖公七年）；子皮饮酒而无度，亦自贻殃（昭公七年）。城郢遗忠（襄公十四年），伐原示信（僖公二十七年）。齐桓劳赐一级（僖公九年），晋侯出入三觐（僖公二十八年）。陈子行具其含玉（哀公十一年），公孙夏歌其虞殡。同上齐师已遁，空营闻乌鸟之声（襄公十八年）；郑伐欲兴，列卒布鱼丽之陈（桓公五年）。滕薛争长（隐公十一年），秦晋交绥（文公十二年）。孟孙之恶臧纥也，有同药石（襄公二十三年）；宁子之视卫侯也，不如奕棋（襄公二十五年）。晋易秦而败绩（僖公十五年），鲁卑邾而丧师（僖公二十二年）。致大蔡兮，请臧纥之邑（襄公二十三年）；与拱璧兮，求崔子之尸（襄公二十八年）。聘彼晋邦，季文子豫求丧礼（文公六年）；至于楚国，孟僖子不能相仪（昭公七年）。戕舟发梁（襄公二十八年），抽戈结衽（成公十七年）。赵旃则弃车而走（宣公十二年），鲜虞则枕辔而寝（襄公二十五年）。周宴晋侯，则秬鬯一卣（僖公二十八年）；郑享楚子，则笾豆六品（僖公二十二年）。卫二礼杀国子，灭族何多（僖公二十五年）；晋三郤谮伯宗，害贤已甚（成公十五年）。子颓乐祸（庄公十二年），郑伯效尤（庄公二十一年）。梁山崩而晋邦恐（成公五年），桓宫灾而鲁国忧（哀公三年）。赵衰以壶飧而从重耳（僖公二十五年），宁俞以橐饘而奉卫侯（僖公二十八年）。齐祭社而蒐军实（襄公二十四年），宋筑台而妨农收（襄公十七年）。季梁在随，识楚子羸师之诈（桓公六年）；曹刿谋鲁，知齐人乱辙之由（庄公十年）。晏平仲枕尸而哭（襄公二十五年），酅魁垒闭口而死（哀公二十七年）。鲁昭公不见于夫人（昭公三十一年），齐子元但称于已氏（文公十四年）。楚王待食熊蹯（文公元年），卫人请执牛耳（定公八年）。虒祁宫就，叔弓贺于晋侯（昭公八年）；章华台成，鲁侯落于楚子（昭公七年）。商臣䗬目（文公七年），伯封豕心（昭公二十八年）。鲁叔姬之反马（宣公五年），郑子晰之委禽（昭公元年）。宁子弗祀于夏相（僖公三十一年），荀罃不祷于桑林（襄公十年）。鲁既胜齐，孟反抽矢而策马（哀公十一年）；晋将救郑，张骼踞转而鼓琴（襄公二十四年）。斐豹焚书（襄公二十三年），伯舆合要（襄公十年）。楚王使驿以奔问（襄公二十八年），伯宗乘传而赴召（成公五年）。子泄逆劳于郊（定公五年），孟献书劳于庙（襄公十三年）。伯乐致晋师之次，左射以菆（宣公十二年）；叔孙见士伯之时，右顾而笑（昭公二十四年）。灵闻晋厉（成公十年），妙见秦医。同上汶阳者，鲁赐于季友（僖公元年）；绵上者，晋旌于子推（僖公二十四年）。郑翩为鹅鹳之陈（昭公二十一年），魏庄纳虎豹之皮（襄公四年）。虢骄则晋侯问罪（庄公二十七年），随张则楚国兴师（桓公六年）。鲁重葛卢，且加燕好之礼（僖公二十九年）；郑厚蔡子，爰申廷劳之仪（襄公二十八年）。宋老时羞（文公十六年），齐公日膳（襄公二十八年）。厨人濮以裳裹首（昭公二十一年），楚子西以袂掩面（哀公十一年）。伯封贪婪而无厌（昭公二十八年），齐桓施舍而不倦（昭公十三年）。庆封受于朱方（襄公二十八年），晏子辞于邶殿。同上卫仲由赴难之日，死犹结缨（哀公十五年）；祝佗父复命之时，卒不说弁（襄公二十五年）。魏颗结草（宣公十五年），锄麑触槐（宣公二年）。息侯犯五不韪（隐公十一年），酆舒有三俊才（宣公十五年）。鲁国不弃周礼（闵公元年），晋邦实用楚材（襄公二十六年）。贲贲之鹑，其谣也豫传于虢灭（僖公五年）；嘻嘻之鸟，其妖也先告于宋灾（襄公三十年）。季氏介鸡（昭公二十五年），卫侯禄鹤（闵公二年）。孛见而四国皆祸（昭公十七年），日食而二邦有恶（昭公七年）。梁伯徒好于土功（僖公十九年），莒子不修于城郭（成公九年）。郑邓析用其竹刑（定公九年），晋魏舒去其柏椁（定公元年）。周儋括足高视躁，已叹害成（襄公三十年）；卢蒲嫳发短心长，更虞乱作（昭公三年）。楚围之威仪似君（襄公三十一年），子旗之志气不臣（昭公二年）。冯简子能断大事（襄公二十一年），巩简公好用远人（定公元年）。况又赤云夹日（哀公六年），孛星入辰（昭公十七年）。郑伯始朝于楚（僖公十八年），子圉为质于秦（僖公十七年）。晋侯迁于新田，靡求垫隘（成公六年）；晏子复其旧宅，岂避嚣尘（昭公三年）。楚设前茅（宣公十二年），晋疑衷甲（襄公二十七年）。楚武王作荆尸之陈（庄公四年），晋文公为被卢之法（僖公二十七年）。士蔿谓虢将饥（庄公二十七年），宫奇知虞不腊（僖公五年）。赋车籍马，伟楚国之政成（襄公二十五年）；通商惠工，知卫邦之化洽（闵公二年）。穆姜择槚（襄公二年），臧妾织蒲（文公二年）。楚人望叶公如慈父（哀公十六年），齐侯戏南蒯为叛夫（昭公十四年）。成季手文而名友（闵公二年），唐叔天命以为虞（昭公元年）。庸人囚于扬窗，三宿而逸（文公十六年）；晋国杀于秦谍，六日而苏（宣公八年）。楚能官人（襄公十五年），晋为盟主（成公三年）。楚钟仪言称先职（成公九年），王子颓乐及遍舞（庄公二十年）。穆子祸起竖牛（昭公四年），羊舌衅生叔虎（襄公二十一年）。礼以事主，陈桓子始大于齐（庄公二十二年）；德以谏君，臧孙达有后于鲁（桓公二年）。子臧守节（成公十五年），苌弘违天（定公元年）。天夺赵同之魄（宣公十五年），神赐虢公之田（庄公三十二年）。郑铸鼎兮，叔向谏矣（昭公六年）；晋重币兮，子产讥焉（襄公二十四年）。魏绛简授于仆人，盖通晋悼（襄公三年）；子家书凭于执讯，用告赵宣（文公十七年）。右属櫜鞬（僖公二十三年），左执鞭弭。同上赵武事不再令（哀公十年），阖庐食不二味（哀公元年）。归父坛帷而复命（宣公十八年），芋尹尸柩而将事（哀公十五年）。楚王执鞭以出（昭公十二年），子产乘遽而至（昭公二年）。赵文子薄币而重礼，抚彼诸侯（襄公二十五年）；晋文公改服以修官，加于群吏（襄公十六年）。坐而假寐（宣公二年），行无越思（襄公二十五年）。叔弓辞致馆之礼（昭公二年），宋人修折俎之仪（襄公二十七年）。晋侯劳于鲁使（昭公二年），展喜犒于齐师（僖公二十六年）。游吉送少姜之葬（昭公三年），楚人求襄老之尸（成公二年）。齐庄公通于姜氏（襄公二十五年），楚巫臣聘于夏姬（成公二年）。晋戮叔鱼，三数恶而无隐（昭公十四年）；吴烦子重，七奔命以尤罢（成公七年）。莱驹失戈（文公二年），齐侯丧屦（庄公八年）。齐之赂也，既以其宗器乐器（襄公二十五年）；周之赐也，复用乎大辂戎辂（僖公二十八年）。宋三族而无害（襄公二十六年），楚二卿之相恶（成公十六年）。季札逢子产如旧识，各以观贤（襄公二十九年）；叔向见鬷明若故知，因悉言遇（昭公二十八年）。包胥逃赏（定公五年），郑忽辞婚（桓公六年）。季孙之还鲁也，由叔鲋之诱（昭公十三年）；伍举之反楚也，因声子之言（襄公二十六年）。寿馀履士会之足（文公十三年），狄人归先轸之元（僖公三十三年）。争斗鸡而平子怒（昭公二十五年），逐瘈狗而华臣奔（襄公十七年）。子产坏其馆垣，请辞克敏（襄公三十一年）；叔孙葺其墙屋，峻节弥敦（昭公二十三年）。楚立夏州（宣公十一年），鲁筑郎囿（昭公九年）。管夷吾让不忘上（僖公十二年），韩宣子辞不失旧（襄公二十六年）。楚王翠被而豹舄（昭公十二年），右宰狐裘而羔袖（襄公十四年）。鲁问宋之郜鼎，虽切箴规（桓公二年）；郑赂晋之襄钟，但期存救（成公十年）。蜚灾已降（隐公元年），螟害复兴（隐公五年）。阳气微而不宜震电（隐公九年），寒雨过而乃有木水（成公十六年）。宋雨螽兮，祸焉可逭（文公三年）；齐有彗兮，妖莫能胜（昭公二十六年）。秋水故无其麦苗，诚伤洪潦（庄公七年）；淫雨尚妨于稼实，盖忌严凝（庄公十一年）。宋鲁断肱（昭公二十年），张丐折股（昭公二十一年）。齐灭谭而谭无礼（庄公十年），郑伐京而京不度（隐公元年）。加木于子晰之尸（昭公二年），树槚于伍员之墓（哀公十一年）。一乘葬于晋厉，则非礼然（成公十八年）；四翣侧于齐庄，良由乱故（襄公二十五年）。《春秋》作矣，简策昭然。总一百二十四国，计二百四十二年。灭国者五十二也，弑君者四十一焉。五十八战争之名，有大有小；三百十会盟之数，何后何先。异哉！世绝哲王，教堕儒术。书叹凤而大道已丧，序获麟而元经遂毕。伤周道之不兴，嗟孔丘之告卒。所以鲁哀诔之曰：呜呼哀哉！尼父无自律。